The Transfiguration (trilingual)

التجلي
مترجم من اللغة الانجليزية من
Nicene and Post-Nicene Fathers
Series 1 Volume 10
Saint John Chrysostom
On the Gospel of saint Matthew
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HOMILY LVI
MATT. XVI from verse 28

"Verily, verily, I say unto you, there are some of them that stand here, which shall not taste of death, until they see the Son of Man coming in His kingdom."
Thus, inasmuch as He had discoursed much of dangers and death, and of His own passion, and of the slaughter of the disciples, and had laid on them those severe injunctions; and these were in the present life and at hand, but the good things in hope and expectation:--for example, "They save their life who lose it;" "He is coming in the glory of His Father;" "He renders His rewards: "--He willing to assure their very sight, and to show what kind of glory that is wherewith He is to come, so far as it was possible for them to learn it; even in their present life He shows and reveals this; that they should not grieve any more, either over their own death, or over that of their Lord, and especially Peter in His sorrow.

And see what He doth. Having discoursed of hell,(1) and of the kingdom (for as well by saying, "He that findeth his life shall lose it, and whosoever will lose it for my sake, shall find it; "(2) as by saying, "He shall reward every man according to his works,"(3) He had manifested both of these): having, I say, spoken of both, the kingdom indeed He shows in the vision, but hell not yet.
Why so? Because had they been another kind of people, of a grosser sort, this too would have been necessary; but since they are approved and considerate, He leads them on the gentler way. But not therefore only doth He make this disclosure, but because to Himself also it was far more suitable.
Not however that He passes over this subject either, but in some places He almost brings even before our eyes the very realities of hell; as when He introduces the picture of Lazarus, and mentions him that exacted the hundred pence, and him that was clad in the filthy garments, and others not a few.

2. "And after six days He taketh with Him Peter and James and John.(4)
Now another says, "after eight,"(5) not contradicting this writer, but most fully agreeing with him. For the one expressed both the very day on which He spake, and that on which He led them up; but the other, the days between them only.
But mark thou, I pray thee, the severe goodness of Matthew, not concealing those who were preferred to himself. This John also often doth, recording the peculiar praises of Peter with great sincerity. For the choir of these holy men was everywhere pure from envy and vainglory.
Having taken therefore the leaders, "He bringeth them up into a high mountain apart, and was transfigured before them: and His face did shine as the sun, and His raiment was(6) white as the light. And there appeared unto them Moses and Elias talking with Him.(7)

Wherefore doth He take with Him these only? Because these were superior to the rest. And Peter indeed showed his superiority by exceedingly loving Him; but John by being exceedingly loved of Him; and James again by his answer which he answered with his brother, saying, "We are able to drink the cup;(8) nor yet by his answer only, but also by his works; both by the rest of them, and by fulfilling, what he said. For so earnest was he, and grievous to the Jews, that Herod himself supposed that he had bestowed herein a very great favor on the Jews, I mean in slaying him.
But wherefore doth He not lead them up straightway? To spare the other disciples any feeling of human weakness: for which cause He omits also the names of them that are to go up. And this, because the rest would have desired exceedingly to have followed, being to see a pattern of that glory; and would have been pained, as overlooked. For though it was somewhat in a corporeal way that He made the disclosure, yet nevertheless the thing had much in it to be desired.

Wherefore then doth He at all foretell it? That they might be readier to seize the high meaning, by His foretelling it; and being filled with the more vehement desire in that round of days, might so be present with their mind quite awake and full of care.
3. But wherefore doth He also bring forward Moses and Elias? One might mention many reasons. And first of all this: because the multitudes said He was, some Elias, some Jeremias, some one of the old prophets, He brings the leaders of His choir, that they might see the difference even hereby between the servants and the Lord; and that Peter was rightly commended for confessing Him Son of God.
But besides that, one may mention another reason also: that because men were continually accusing Him of transgressing the law, and accounting Him to be a blasphemer, as appropriating to Himself a glory which belonged not to Him, even the Father's, and were saying, "This Man is not of God, because He keepeth not the Sabbath day;"(1) and again, "For a good work we stone Thee not, but for blasphemy, and because that Thou, being a man, makest Thyself God:"(2) that both the charges might be shown to spring from envy, and He be proved not liable to either; and that neither is His conduct a transgression of the law, nor His calling Himself equal to the Father an appropriation of glory not His own; He brings forward them who had shone out in each of these respects: Moses, because he gave the law, and the Jews might infer that he would not have overlooked its being trampled on, as they supposed, nor have shown respect to the transgressor of it, and the enemy of its founder: Elias too for his part was jealous for the glory of God, and were any man an adversary of God, and calling himself God, making himself equal to the Father, while he was not what he said, and had no right to do so; he was not the person to stand by, and hearken unto him.

And one may mention another reason also, with those which have been spoken of. Of what kind then is it? To inform them that He hath power both of death and life, is ruler both above and beneath. For this cause He brings forward both him that had died, and him that never yet suffered this.
But the fifth motive, (for it is a fifth, besides those that have been mentioned), even the evangelist himself hath revealed. Now what was this? To show the glory of the cross, and to console Peter and the others in their dread of the passion, and to raise up their minds. Since having come, they by no means held their peace, but "spake," it is said, "of the glory(3) which He was to accomplish at Jerusalem;(4)" that is, of the passion, and the cross; for so they call it always.
And not thus only did He cheer them, but also by the excellency itself of the men, being such as He was especially requiring from themselves. I mean, that having said, "If any man will come after me, let him take up his cross, and follow me;" them that had died ten thousand times for God's decrees, and the people entrusted to them, these persons He sets before them. Because each of these, having lost his life, found it. For each of them both spake boldly unto tyrants, the one to the Egyptian, the other to Ahab; and in behalf of heartless and disobedient men; and by the very persons who were saved by them, they were brought into extreme danger; and each of them wishing to withdraw men from idolatry; and each being unlearned; for the one was of a "slow tongue,"(5) and dull of speech, and the other for his part also somewhat of the rudest in his bearing: and of voluntary poverty both were very strict observers; for neither had Moses made any gain, nor had Elias aught more than his sheepskin; and this under the old law, and when they had not received so great a gift of miracles. For what if Moses clave a sea? yet Peter walked on the water, and was able to remove mountains, and used to work cures of all manner of bodily diseases, and to drive away savage demons, and by the shadow of his body to work those wonderful and great prodigies; and changed the whole world. And if Elias too raised a dead man, yet these raised ten thousand; and this before the spirit was as yet vouchsafed to them. He brings them forward accordingly for this cause also. For He would have them emulate their winning ways toward the people, and their presence of mind and inflexibility; and that they should be meek like Moses, and jealous for God like Elias, and full of tender care, as they were. For the one endured a famine of three years for the Jewish people; and the other said, "If thou wilt forgive them their sin, forgive; else blot me too out of the book, which thou hast written."(6) Now of all this He was reminding them by the vision.

For He brought those in glory too, not that these should stay where they were, but that they might even surpass their limitary lines. For example, when they said, "Should we command fire to come down from heaven," and made mention of Elias as having done so, He saith, "Ye know not what manner of spirit ye are of;"(7) training them to forbearance by the superiority in their gift.
And let none suppose us to condemn Elias as imperfect; we say not this; for indeed he was exceedingly perfect, but in his own times, when the mind of men was in some degree childish, and they needed this kind of schooling. Since Moses too was in this respect perfect; nevertheless these have more required of them than he. For "except your righteousness shall exceed the righteousness of the Scribes and Pharisees, ye shall in no ease enter into the kingdom of Heaven."(1) For not into Egypt did they enter, but into the whole world, worse disposed than the Egyptians; neither were they to speak with Pharaoh, but to fight hand to hand with the devil, the very prince of wickedness. Yea, and their appointed struggle was, both to bind him, and to spoil all his goods; and this they did cleaving not the sea, but an abyss of ungodliness, through the rod of Jesse,--an abyss having waves far more grievous. See at any rate how many things there were to put the men in fear; death, poverty, dishonor, their innumerable sufferings; and at these things they trembled more than the Jews of old at that sea. But nevertheless against all these things He persuaded them boldly to venture, and to pass as along dry ground with all security.

To train them therefore for all this, He brought forward those who shone forth under the old law.
4. What then saith the ardent Peter? "It is good for us to be here."(2) For because he had heard that Christ was to go to Jerusalem and to suffer, being in fear still and trembling for Him, even after His reproof, he durst not indeed approach and say the same thing again, "Be it far from thee;(3) but from that fear obscurely intimates the same again in other words. That is, when he saw a mountain, and so great retirement and solitude, his thought was, "He hath great security here, even from the place; and not only from the place, but also from His going away no more unto Jerusalem." For he would have Him be there continually: wherefore also he speaks of "tabernacles." For "if this may be," saith he, "we shall not go up to Jerusalem; and if we go not up, He will not die, for there He said the scribes would set upon Him."

But thus indeed he durst not speak; but desiring however to order things so, he said undoubtingly, "It is good for us to be here," where Moses also is present, and Elias; Elias who brought down fire on the mountain, and Moses who entered into the thick darkness, and talked with God; and no one will even know where we are."
Seest thou the ardent lover of Christ? For look not now at this, that the manner of his exhortation was not well weighed, but see how ardent he was, how burning his affection to Christ. For in proof that not so much out of fear for himself he said these things, hear what he saith, when Christ was declaring beforehand His future death, and the assault upon Him: "I will lay down my life for Thy sake.(4) Though I should die with Thee, yet will I not deny Thee.(5)
And see how even in the very midst of the actual dangers he counselled amiss(6) for himself. We know that when so great a multitude encompassed them, so far from flying, he even drew the sword, and cut off the ear of the high priest's servant. To such a degree did he disregard his own interest, and fear for his Master. Then because he had spoken as affirming a fact, he checks himself, and thinking, what if he should be again reproved, he saith, "If Thou wilt, let us make(7) here three tabernacles, one for Thee and one for Moses, and one for Elias."

What sayest thou, O Peter? didst thou not a little while since distinguish Him from the servants? Art thou again numbering Him with the servants? Seest thou how exceedingly imperfect they were before the crucifixion? For although the Father had revealed it to him, yet he did not always retain the revelation, but was troubled by his alarm; not this only, which I have mentioned, but another also, arising from that sight. In fact, the other evangelists, to declare this, and to indicate that the confusion of his mind, with which he spake these things, arose from that alarm, said as follows; mark, "He wist not what to say, for they were sore afraid;"(8) but Luke after his saying, "Let us make three tabernacles," added, "not knowing what he said."(9) Then to show that he was holden with great fear, both he and the rest, he saith, "They were heavy with sleep, and when they were awake they saw His glory;"(10) meaning by deep sleep here, the deep stupor engendered in them by that vision. For as eyes are darkened by an excessive splendor, so at that time also did they feel. For it was not, I suppose, night, but day; and the exceeding greatness of the light weighed down the infirmity of their eyes.

5. What then? He Himself speaks nothing, nor Moses, nor Elias, but He that is greater than all, and more worthy of belief, the Father, uttereth a voice out of the cloud.
Wherefore out of the cloud? Thus doth God ever appear. "For a cloud and darkness are round about Him;"(1) and, "He sitteth on a light cloud;"(2) and again, "Who maketh clouds His chariot;"(3) and, "A cloud received Him out of their sight;"(4) and, "As the Son of Man coming in the clouds."(5)
In order then that they might believe that the voice proceeds from God, it comes from thence.
And the cloud was bright. For "while he yet spake, behold, a bright cloud overshadowed them; and, behold, a voice out of the cloud, which said, This is My beloved Son, in whom I am well pleased; hear ye Him."(6)

For as, when He threatens, He shows a dark cloud;--as on Mount Sinai; for "Moses," it is said, "entered into the cloud, and into the thick darkness; and as a vapor, so went up the smoke;"(7) and the prophet said, when speaking of His threatening, "Dark water in clouds of the air;"(8)--so here, because it was His desire not to alarm, but to teach, it is a bright cloud.
And whereas Peter had said "Let us make three tabernacles," He showed a tabernacle not made with hands. Wherefore in that case it was smoke, and vapor of a furnace; but in this, light unspeakable and a voice.
Then, to signify that not merely concerning some one of the three was it spoken, but; concerning Christ only; when the voice was uttered, they were taken away. For by no means, had it been spoken merely concerning any one of them, would this man have remained alone, the two being severed from Him.

Why then did not the cloud likewise receive Christ alone, but all of them together? If it had received Christ alone, He would have been thought to have Himself uttered the voice. Wherefore also the evangelist, making sure this same point, saith, that the voice was from the cloud, that is, from God.
And what saith the voice? "This is my beloved Son." Now if He is beloved, fear not thou, O Peter. For thou oughtest indeed to know His power already, and to be fully assured touching His resurrection; but since; thou knowest not, at least from the voice of the Father take courage. For if God be mighty, as surely He is mighty, very evidently the Son is so likewise. Be not afraid then of those fearful things.
But if as yet thou receive it not, consider at least that other fact, that He is both a Son, and is beloved. For "This," it is said, "is My beloved Son." Now if He is beloved, fear not. For no one gives up one whom he loves. Be not thou therefore confounded; though thou lovest Him beyond measure, thou lovest Him not as much as He that begat Him.

"In whom I am well pleased." For not because He begat Him only, doth He love Him, but because He is also equal to Him in all respects, and of one mind with Him. So that the charm of love is twofold, or rather even threefold, because He is the Son, because He is beloved, because in Him He is well pleased.
But what means, "In whom I am well pleased?" As though He had said," In whom I am refreshed, in whom I take delight;" because He is in all respects perfectly equal with Himself, and there is but one will in Him and in the Father, and though He continue a Son, He is in all respects one with the Father.
"Hear ye Him." So that although He choose to be crucified, you are not to oppose Him.
6. "And when they heard it, they fell on their face, and were sore afraid. And Jesus came and touched them, and said, Arise, and be not afraid. And when they lifted up their eyes, they saw no man, save Jesus only."(9)

How was it that, when they heard these words, they were dismayed? And yet before this also a like voice was uttered at Jordan, and a multitude was present, and no one felt anything of the kind; and afterwards again, when also they said, "It thundered, .... yet neither at that time did they experience anything like this. How then did they fall down in the mount? Because there was solitude, and height. and great quietness, and a transfiguration full of awe, and a pure light, and a cloud stretched out; all which things put them in great alarm. And the amazement came thick on every side, and they fell down both in fear at once and in adoration.
But that the fear abiding so long might not drive out their recollection, presently He puts an end to their alarm, and is seen Himself alone, and commands them to tell no man this, until He is risen from the dead.

For "as they came down from the mount, He charged them to tell the vision to no man, until He were risen from the dead."(11) For the greater the things spoken of Him, the harder to be received by the generality at that time; and the offense also from the cross was the more increased thereby.
Therefore He bids them hold their peace; and not merely so, but He again reminds them of the passion, and all but tells them also the cause, for which indeed He requires them to keep silence. For He did not, you see, command them never to tell any man, but "until He were risen from the dead." And saying nothing of the painful part, He expresses the good only.
What then? Would they not afterwards be offended? By no means. For the point required was the time before the crucifixion. Since afterwards they both had the spirit vouchsafed them, and the voice that proceeded from the miracles pleading with them, and whatsoever they said was thenceforth easy to be received, the course of events proclaiming His might more clearly than a trumpet, and no offense of that sort interrupting(1) what they were about.

7. Nothing then is more blessed than the apostles, and especially the three, who even in the cloud were counted worthy to be under the same roof with the Lord.
But if we will, we also shall behold Christ, not as they then on the mount, but in far greater brightness. For not thus shall He come hereafter. For whereas then, to spare His disciples, He discovered so much only of His brightness as they were able to bear; hereafter He shall come in the very glory of the Father, not with Moses and Elias only, but with the infinite host of the angels, with the archangels, with the cherubim, with those infinite tribes, not having a cloud over His head, but even heaven itself being folded up.
For as it is with the judges; when they judge publicly, the attendants drawing back the curtains show them to all; even so then likewise all men shall see Him sitting, and all the human race shall stand by, and He will make answers to them by Himself; and to some He will say, "Come, ye blessed of my Father; for I was an hungered, and ye gave me meat; "(2) to others," Well done, thou good and faithful servant, thou hast been faithful over a few things, I will set thee over many things.(3)

And again passing an opposite sentence, to some He will answer, "Depart into the everlasting fire, that is prepared for the devil and his angels,"(4) and to others, "O thou wicked and slothful servants."(5) And some He will "cut asunder," and "deliver to the tormentors;" but others He will command to "be bound hand and foot, and cast into outer darkness? And after the axe the furnace will follow; and all out of the net, that is east away, will fall therein.
"Then shall the righteous shine forth as the sun; "(7) or rather more than the sun. But so much is said, not because their light is to be so much and no more, but since we know no other star brighter than this, He chose by the known example to set forth the future brightness of the saints.
Since on the mount too, when He says, "He did shine as the sun," for the same cause did He so speak. For that the comparison did not come up to His light, the apostles showed by falling down. For had the brightness not been unalloyed, but comparable to the sun; they would not have fallen, but would easily have borne it.

The righteous therefore will shine as the sun, and more than the sun in that time; but the sinners shall suffer all extremities. Then will there be no need of records, proofs, witnesses. For He who judges is Himself all, both witness, and proof, and judge. For He knows all things exactly; "For all things are naked and opened unto His eyes."(8)
No man will there appear rich or poor, mighty or weak, wise or unwise, bond or free; but these masks will be dashed in pieces, and the inquiry will be into their works only. For if in our courts, when any one is tried for usurpation, or murder, whatever he may be, whether governor, or consul, or what you will, all these dignities fleet away, and he that is convicted suffers the utmost penalty; much more will it be so there.

8. Therefore that this may not be so, let us lay aside our filthy garments, let us put on the armor of light, and the glory of God will wrap us around. For what is even grievous in the injunctions? or what is there not easy? Hear, for instance, the prophet speaking, and then thou shalt know the easiness thereof. "Neither though thou bow as a collar thy neck, and strew beneath thee sackcloth and ashes, not even so shalt thou call a fast acceptable; but loose every bond of iniquity, unloose the twisted knots of oppressive bargains."(9)
See a prophet's wisdom, how stating first whatever was irksome, and removing it, he exhorts them to obtain salvation by the duties that are easy; signifying, that God needs not toils, but obedience.

Then implying that virtue is easy, but vice grievous and galling, he makes it out by the bare names; "For," saith he, "vice is a bond," and "a twisted knot," but virtue is a disengagement and release from all these.
"Tear in sunder every unjust compact;" thus calling men's bills about the interest due to them, and the sums they have lent.
"Set at liberty them that are bruised;' them that are afflicted. For such a being is the debtor; when he sees his creditor, his mind is broken, and he fears him more than a wild beast.
"Bring in the poor that are cast out to thy house; if thou seest one naked, clothe him, and them that belong to thy seed thou shalt not overlook."(1)

Now in our late discourse which we made unto you when declaring the rewards, we showed the wealth arising from these acts; but now let us see if any of the injunctions be grievous, and transcending our nature. Nay, nothing of the kind shall we discover, but quite the contrary; that while these courses are very easy, those of vice are full of labor. For what is more vexatious than to be lending, and taking thought about usuries and bargains, and demanding sureties, and fearing and trembling about securities, about the principal, about the writings, about the interest, about the bondsmen?
For such is the nature of worldly things; yea, nothing is so unsound and suspicious as that which is accounted security, and contrived for that purpose; but to show mercy is easy, and delivers from all anxiety.

Let us not then traffic in other men's calamities, nor make a trade of our benevolence. And I know indeed that many hear these words with displeasure; but what is the profit of silence? For though I should hold my peace, and give no trouble by my words, I could not by this silence deliver you from your punishment; rather it has altogether the opposite result; the penalty is enhanced, and not to you only, but to me also, doth such a silence procure punishment. What then signify our gracious words, when in our works they help us not, but rather do harm? What is the good of delighting men in word, while we vex them in deed, bringing pleasure to the ears, and punishment to the soul? Wherefore I must needs make you sorry here, that we may not suffer punishment there.
9. For indeed a dreadful disease, beloved, dreadful and needing much attendance, hath fallen on the church. Those, namely, who are enjoined not even by honest labors to lay up treasures, but to open their houses to the needy, make a profit of other men's poverty, devising a specious robbery, a plausible covetousness.

For tell me not of the laws that are without; since even the publican fulfills the law that is without, but nevertheless is punished: which will be the case with us also, unless we refrain from oppressing the poor, and from using their need and necessity as an occasion for shameless trafficking.
For to this intent thou hast wealth, to relieve poverty, not to make a gain of poverty; but thou with show of relief makest the calamity greater, and sellest benevolence for money. Sell it, I forbid thee not, but for a heavenly kingdom. Receive not a small price for so good a deed, thy monthly one in the hundred,(2) but that immortal life. Why art thou beggarly, and poor, and mean, selling thy great things for a little, even for goods that perish. when it should be for an everlasting kingdom? Why dost thou leave God, and get human gains? Why dost thou pass by the wealthy one, and trouble him that hath not? and leaving the sure paymaster make thy bargain with the unthankful? The other longs to repay, but this even grudges in the act of repaying. This hardly repays a hundredth part, but the other "an hundredfold and eternal life." This with insults and revilings, but the other with praises and auspicious words. This stirs up envy against thee, but the other even weaves for thee crowns. This hardly here, but the other both there and here.

Surely then is it not the utmost senselessness, not so much as to know how to gain? How many have lost their very principal for the interest's sake? How many have fallen into perils for usurious gains. How many have involved both themselves and others in extreme poverty through their unspeakable covetousness!
For tell me not this, that he is pleased to receive, and is thankful for the loan. Why, this is a result of thy cruelty. Since Abraham too,(3) contriving how his plan might take with the barbarians, did himself give up his wife to them; not however willingly, but through fear of Pharaoh. So also the poor man, because thou countest him not even worth so. much money, is actually compelled to be thankful for cruelty.
And it seems to me as though, shouldest thou deliver him from dangers, thou wouldest exact of him a payment for this deliverance. "Away," saith he; "let it not be." What sayest thou? Delivering him from the greater evil, thou art unwilling to exact money, and for the lesser dost thou display so much inhumanity?

Seest thou not how great a punishment is appointed for the deed? hearest thou not that even in the old law this is forbidden?(1) But what is the plea of the many? "When I have received the interest, I give to the poor;" one tells me. Speak reverently, O man; God desires not such sacrifices. Deal not subtilly with the law. Better not give to a poor man, than give from that source; for the money that hath been collected by honest labors, thou often makest to become unlawful because of that wicked increase; as if one should compel a fair womb to give birth to scorpions.
And why do I speak of God's law? Do not even ye call it "filth"? But if ye, the gainers, give your voice so, consider what suffrage God will pass upon you.
And if thou wilt ask the Gentile lawgivers too, thou wilt be told that even by them this thing is deemed a proof of the most utter shamelessness. Those, for example, who are in offices of honor, and belong to the great council, which they call the senate, may not legally disgrace themselves with such gains; there being a law among them which prohibits the same.(2)

How then is it not a horrible thing, if thou ascribe not even so much honor to the polity of Heaven, as the legislators to the council of the Romans; but Heaven is to obtain less than earth, and thou art not ashamed even of the very folly of the thing? For what could be more foolish than this, unless one without! land, rain, or plough, were to insist upon sowing?(3) Tares therefore, to be committed to the fire, do they reap, who have devised this evil husbandry.
Why, are there not many honest trades? in the fields, the flocks, the herds, the breeding of cattle, in handicrafts, in care of property? Why rave and be frantic, cultivating thorns for no good? What if the fruits of the earth are subject to mischance; hail, and blight, and excessive rain? yet not to such an extent as are money dealings. For in whatsoever cases of that sort occur, the damage of course concerns the produce, but the principal remains, I mean, the land. But herein many often have suffered shipwreck in their principal; and before the loss too they are in continual dejection. For never cloth the money-lender enjoy his possessions, nor find pleasure in them; but when the interest is brought, he rejoices not that he hath received gain, but is grieved that the interest hath not yet come up to the principal. And before this evil offspring is brought forth complete, he compels it also to bring forth,(4) making the interest principal, and forcing it to bring forth its untimely and abortive brood of vipers. For of this nature are the gains of usury; more than those wild creatures do they devour and tear the souls of the wretched.(5) This "is the bond of iniquity:" this "the twisted knot of oppressive bargains."

Yea, "I give," he seems to say, "not for thee to receive, but that thou mayest repay more." And whereas God commands not even to receive what is given (for "give," saith He, "to them from whom ye look not to receive"),(6) thou requirest even more than is given, and what thou gavest not, this as a debt, thou constrainest the receiver to pay.
And thou indeed supposest thy substance to be increased hereby, but instead of substance thou art kindling the unquenchable fire.
That this therefore may not be, let us cut out the evil womb of usurious gains, let us deaden these lawless travailings, let us dry up this place of pernicious teeming, and let us pursue the true and great gains only. "But what are these?" Hear Paul saying "Godliness with contentment is great gain."(7)

Therefore in this wealth alone let us be rich, that we may both here enjoy security, and attain unto the good things to come, by the grace and love towards man of our Lord Jesus Christ, to whom be glory and might with the Father and the Holy Spirit, now and always, and world without end. Amen.

The French Translation
From the site of the Abbaye Saint Benoit, Port-Valais
HOMELIE LVI
« JE VOUS DIS EN VERITE QU’IL Y EN A QUELQUES-UNS DE CEUX QUI SONT ICI PRESENTEMENT QUI NE MOURRONT POINT QU’ILS N’AIENT VU LE FILS DE L’HOMME VENIR EN SON REGNE». (CHAP. XVI, 28, JUSQU’AU VERSET 10 DU CHAP. XVII.)
ANALYSE
1. La Transfiguration.
2. Pourquoi Moïse et Elie sont présents à la Transfiguration?
3. Paroles et sentiments de saine Pierre pendant la Transfiguration.
4. La gloire de la Transfiguration si brillante qu’elle fût, n’était cependant qu’un rayon de la gloire du dernier avènement. — De l’état où seront alors les justes et les réprouvés.
5 et 6. Combien il est facile de pratiquer la vertu ; et combien on a de peine pour faire le mal. — Contre l’usure. — Bassesse et cruauté des usuriers.


1. Nous avons vu jusqu’ici , mes frères, que Jésus-Christ a beaucoup entretenu ses disciples de ses souffrances, de sa passion et de sa mort; et qu’il leur a prédit les maux qu’ils endureraient eux-mêmes et la mort violente qu’on leur ferait souffrir un jour. C’est pourquoi, après leur avoir dit des choses si dures et si fâcheuses, il tâche de les consoler ensuite. Et comme ces maux dont il leur parlait étaient présents, et que les biens qu’il leur promettait n’étaient encore qu’en espérance, lorsqu’il leur disait : « Qu’ils sauveraient leur âme en la perdant, et qu’il viendrait dans la gloire de son Père pour distribuer les récompenses » ; il veut par avance rendre leurs yeux témoins de cette gloire, et leur faire voir, autant qu’ils en étaient capables en cette vie; cette haute majesté dans laquelle il devait venir. Il veut aussi prévenir en même temps le trouble et la douleur que ses apôtres, et particulièrement saint Pierre, pouvaient ressentir de sa mort.
Mais remarquez ce que fait Jésus-Christ après qu’il a parlé de l’enfer et du Royaume du ciel. Car lorsqu’il dit : « Celui qui voudra sauver son âme la perdra. Celui qui la perdra pour l’amour de moi la sauvera »; et encore lorsqu’il assure « qu’il rendra à chacun selon ses oeuvres» , c’est du ciel et de l’enfer qu’il veut parler; il les marque bien l’un et l’autre, et néanmoins il ne les offre pas l’un et l’autre à la vue des apôtres, il ne leur montre que le ciel et il laisse l’enfer dans ses ténèbres. Pourquoi cela ? C’est que s’il avait eu affaire à des âmes par trop grossières, il aurait bien fallu leur présenter aussi une image de l’enfer ; mais comme les apôtres étaient pieux et bien disposés, c’est par la vue des biens célestes qu’il les excité. Outre cette raison tirée des apôtres, il y en avait encore une autre tirée de la personne de Jésus-Christ, pour qui il était plus convenable de montrer le ciel que l’enfer. Ce n’est pas néanmoins qu’il néglige l’autre moyen; il y a des endroits de l’Evangile où il nous met sous les yeux un tableau assez frappant de l’enfer, par exemple lorsqu’il parle du mauvais riche, ou de celui qui redemanda avec tant de cruauté les cent deniers que son frère lui devait, ou de ce téméraire qui osa se trouver aux noces avec des vêtements sales.
« Et six jours après Jésus prenant en particulier Pierre, Jacques et Jean son frère, les fit monter avec lui sur une haute montagne (XVII, 4) ». Un autre évangéliste dit que ce fut « huit jours après». Il n’y a néanmoins aucune contradiction entre eux, et ils ne laissent pas de s’accorder parfaitement. Car l’un compte le jour auquel Jésus-Christ disait ces paroles, et celui auquel il mena ses apôtres sur la montagne; et l’autre, négligeant ces deux jours, ne compte que l’intervalle qui y (437) est compris. Mais je ne puis m’empêcher, mes frères, d’admirer la vertu de notre évangéliste, qui n’affecte point de cacher le nom des apôtres que Jésus-Christ honorait davantage de ses faveurs, et qu’il préférait aux autres. C’est ce que fait aussi saint Jean en plusieurs endroits de son évangile, où il se complaît à rapporter assez au long les louanges de saint Pierre, et la prééminence qu’il avait sur tous les autres; c’est que cette sainte compagnie était entièrement exempte d’envie et de vaine gloire. Jésus-Christ donc prenant avec lui les principaux d’entre ses apôtres, « les mène en particulier sur une haute montagne. Et il fut transfiguré devant eux et sort visage devint resplendissant comme le soleil, et ses vêtements blancs et éclatants comme la lumière (2). Et en même temps ils virent paraître Moïse et Elie qui s’entretenaient avec lui (3) ». Pourquoi ne prend-il que ces trois apôtres, sinon parce qu’ils étalent plus parfaits que les autres? saint Pierre, parce qu’il aimait plus Jésus-Christ ; saint Jean, parce qu’il en était plus aimé, et saint Jacques à cause de cette réponse qu’il fit avec son frère: « Nous pouvons boire votre calice », et il ne s’en tint pas aux paroles, mais il alla jusqu’aux effets, puisque sa grande vertu le rendit si insupportable aux Juifs, qu’Hérode crut leur faire un plaisir insigne, en lui faisant couper la tête.
Mais d’où vient que Jésus-Christ attend « six « jours » pour se transfigurer devant ces trois disciples? Que ne le fait-il aussitôt qu’il l’a promis? C’était pour épargner la faiblesse des autres apôtres, et c’est cette même raison qui l’avait empêché de leur dire quels seraient l’es trois qu’il devait choisir d’entre eux. On ne doit point douter qu’ils n’eussent eu un désir dardent de le suivre, et qu’ils n’eussent été percés jusqu’au coeur, se croyant méprisés de leur Maître. Car, bien que le Sauveur ne montrât qu’une image fort imparfaite et toute corporelle de sa gloire, cette vue ne laissait pat néanmoins de leur être extrêmement douce, Mais pourquoi, me direz-vous, prédit-il que cela arriverait? C’était afin que ceux qui en seraient témoins, fussent plus disposés à le croire, quand ils le verraient; et il voulait que ce retard de quelques jours, pendant les quels il différa de leur faire voir cette vision, en augmentât en eux le désir, et les y rendît ensuite plus attentifs. Pourquoi Jésus-Christ fait-il paraître Moïse et Elie? On pourrait en rapporter plusieurs raisons. Mais la principale c’est que le peuple disait que Jésus-Christ était ou Moïse ou Elie, ou Jérémie, ou quelque autre des prophètes. Jésus mena avec lui les principaux de ses apôtres, afin qu’ils vissent dans cette gloire la différence du maître et des serviteurs, et avec quelle raison il avait loué saint Pierre, lorsque celui-ci avait confessé qu’il était « le Fils de Dieu »
On sait d’ailleurs que les Juifs accusaient sans cesse Jésus-Christ d’être un violateur de la loi, un blasphémateur, lequel s’appropriait une gloire qui, selon eux, ne lui appartenait pas, la gloire de Dieu le Père. Ils disaient souvent: « Cet homme n’est point de Dieu, parce qu’il ne garde pas le sabbat ». (Jean, IX, 16.} Et ailleurs: « Nous ne vous lapidons pas à cause de vos bonnes oeuvres, mais à cause de vos blasphèmes, parce qu’étant homme vous vous faites Dieu ». (Jean, X, 33.) Jésus-Christ donc voulant montrer que l’une et l’autre de ces deux accusations ne venaient que de l’envie des Juifs; qu’il était également exempt de ces deux crimes; qu’il ne violait point la loi en faisant ce qu’il faisait, et qu’il ne s’attribuait pas une gloire qui ne lui appartenait point en se disant égal à Dieu son Père, Jésus-Christ s’autorise des deux témoins qui étaient les plus irréprochables et les moins suspects en ce point à tous les Juifs. Car puisque Moïse avait donné la loi, les Juifs ne pouvaient pas dire que ce saint prophète eût voulu souffrir un homme qui la violait, et qu’il eût honoré l’ennemi déclaré des ordonnances qu’il avait autrefois publiées de la part de Dieu. Elle aussi, qui avait été brûlé d’un zèle si ardent pour la gloire et le service de Dieu, n’eût eu garde de venir assister Jésus-Christ, et d’obéir à ses ordres s’il l’eût regardé comme un homme opposé à Dieu, qui. eût voulu, se rendre égal à lui, et usurper injustement une gloire dont ce saint prophète avait été si jaloux durant sa vie,
2. Jésus-Christ voulait encore apprendre qu’il étant le maître de la vie et de la mort, et qu’il dominait dans le ciel et dans les enfers. C’est pourquoi il fait venir ici en sa présence un homme qui était mort et un autre qui ne l’était pas. L’Evangéliste nous découvre encore une cinquième raison. Jésus-Christ voulait faire voir à ses disciples quelle serait la gloire de sa croix. Il voulait consoler saint Pierre, et les autres à qui sa passion faisait peur, et relever (438) ainsi leur courage. Car Moïse et Elie étant avec Jésus-Christ, ne se tenaient pas, en silence:
« mais ils parlaient entre eux de la gloire qu’il devait recevoir à Jérusalem (Luc, II, 31) », c’est-à-dire de sa passion et de sa croix. Car c’est le nom que les prophètes lui donnaient toujours. Jésus-Christ ne se contente pas néanmoins de fortifier ses Apôtres par cette considération. Il les anime encore en rappelant en leur mémoire, par la présence de ces deux grands hommes, les vertus dans lesquelles ils avaient excellé autrefois, et que Jésus-Christ désirait le plus dans ses disciples. Et comme il venait de leur dire: « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il porte sa croix et qu’il me suive», il fait venir aussitôt après en sa présence des hommes qui s’étaient offerts cent fois à la mort pour obéir aux ordres de Dieu, et pour procurer le bien du peuple qu’il leur avait confié.
Car on peut dire de chacun de ces deux prophètes qu’il avait perdu son âme, et qu’il l’avait retrouvée. Tous deux s’étaient hardiment présentés devant les princes endurcis, l’un devant Pharaon et l’autre devant Achab. Tous deux s’étaient exposés, pour leur parler en faveur d’un peuple désobéissant et rebelle, qui, après avoir été délivré d’une tyrannie insupportable, devait ensuite porter sa furie contre ses propres libérateurs. Tous deux n’étant encore que simples particuliers, avaient néanmoins résolu de retirer le peuple de l’idolâtrie. L’un avait la langue embarrassée et la. voix faible, l’autre fut un peu sauvage dans tout son extérieur. Tous deux furent exempts d’avarice, foulèrent aux pieds les richesses, et n’aimèrent que la vertu, puisque Moïse ne possédait rien en propre, et qu’Elie n’avait pour trésor qu’une peau de bête qui le couvrait.
Et ce qui est très-remarquable, c’est qu’ils étaient amis de la pauvreté dans le temps même de l’ancienne loi; et lorsque ni l’un ni l’autre ne faisait pas encore beaucoup de miracles. Car bien que Moïse ait fendu une fois les eaux de la mer, qu’a-t-il fait de comparable à saint Pierre qui a marché sur elles, qui y a pu transporter les montagnes, qui a guéri toutes sortes de maladies, chassé les démons, fait des miracles par la seule ombre de son corps, et converti toute la terre à Jésus-Christ? Que si Elie a ressuscité un mort, les apôtres en ont ressuscité mille, avant même qu’ils eussent reçu le Saint-Esprit. Ce sont donc là les raisons, mes frères, du choix que Jésus-Christ fait de ces deux hommes pour être présents à sa Transfiguration. Il voulait que ses apôtres imitassent particulièrement dans l’un, l’amour qu’il avait eu pour son peuple, et dans l’autre ce courage inflexible qu’il avait témoigné en toutes rencontres, afin qu’ils devinssent tout ensemble doux comme Moïse, et pleins de zèle comme Elie. L’un frappa toute la Judée d une famine de trois années, et l’autre disait à Dieu : « Si vous leur remettez ce péché, Seigneur, remettez-le, sinon effacez-moi du livre que vous avez écrit ». (Exod. XXXII, 32.)
C’étaient toutes ces choses dont Jésus-Christ voulait faire souvenir ses apôtres en leur présentant seulement devant eux ces deux prophètes. Il les leur fait voir dans une grande majesté, afin de les encourager davantage à monter par leurs vertus, non seulement à ce même degré de gloire, mais encore à un autre plus élevé; car il ne voulait point que ses apôtres se bornassent à l’état et à la perfection de ces deux grands hommes, mais qu’ils allassent encore plus loin. C’est pourquoi, lorsqu’ils lui dirent : « Commanderons-nous au feu de descendre sur cette ville » ? (Luc. IX, 54) ce que fit autrefois Elie, il leur répond: « Vous ne savez, pas à quel esprit vous appartenez», voulant les exciter à la. patience, par la considération des grandes grâces qu’ils avaient reçues de Dieu.
Qu’on ne croie pas cependant que j’accuse Elie comme faible ou comme un homme d’une vertu médiocre. Je reconnais l’excellence et la vertu sublime de ce grand prophète, et j’admire qu’il l’ait possédée en un degré si éminent, dans le temps auquel il vivait. Caron sait combien ce temps était encore faible, et qu’il était comme l’enfance du monde. C’est aussi de cette manière que nous disons que Moïse était parfait; mais d’une perfection qui ne suffisait pas pour les apôtres. Car Jésus-Christ leur demandait plus que n’avait fait Moïse: « Si votre justice n’est plus abondante que celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez point dans le royaume des cieux ». (Matth. V, 27.) Il ne les envoyait pas seulement en Egypte comme il y avait envoyé Moïse, mais dans toute la terre, qui n’était pas moins corrompue ni moins plongée dans l’idolâtrie que ne l’était l’Egypte : et ils n’avaient pas à disputer contre Pharaon, mais à combattre le démon même qui est le prince et le père de toute malice. Car leur (439) combat et leur dessein était proprement de terrasser cet ennemi furieux; de l’enchaîner, et de lui enlever ses dépouilles. Ce qu’ils firent, non en divisant les eaux de la mer, mais en séparant par la vertu de Jésus-Christ, qui est la verge de Jessé, les abîmes de l’impiété qui s’élevaient de toutes parts avec plus de violence que tous les flots de la mer Rouge.
Représentez-vous ce qui donne d’ordinaire le plus de terreur aux hommes, la mort, la pauvreté, l’infamie et cent autres choses fâcheuses, qui nous font plus de peur que la mer alors n’en faisait aux Juifs. Cependant Jésus-Christ leur persuade de se raidir contre ces maux, et de passer au travers de ces souffrantes, comme à pied sec et dans une pleine paix. Pour les fortifier donc, et pour les exercer dans cette pénible carrière, il fait venir en leur présence ces divins athlètes d’autrefois, qui s’étaient le plus signalés du temps de l’ancienne loi. Mais que dit en cette rencontre saint Pierre que l’on voit partout montrer tant de feu?
« Seigneur, nous sommes bien ici (4) ». Comme il craignait ce qu’il avait entendu dire, il n’y avait pas longtemps, savoir que Jésus-Christ devait aller à Jérusalem pour y souffrir, et qu’il n’osait plus après cette rude réprimande que le Sauveur lui avait faite, prendre encore la liberté de le détourner de ce dessein, en lui disant : « Seigneur ayez pitié de vous » sa crainte continuant toujours, lui fait donner encore le même conseil à Jésus-Christ, mais par des paroles différentes et plus couvertes. Il se voyait sur le haut d’une montagne et dans une solitude fort écartée. Il crut que ce lieu était sûr et qu’il valait mieux y demeurer que de retourner à Jérusalem. C’est pourquoi il exhorte Jésus-Christ à y demeurer: «Seigneur», dit-il, « nous sommes bien ici », il parle même de faire des tentes, croyant que si Jésus-Christ le lui permettait, il ne penserait plus à retourner dans la ville qui le devait faire mourir.
Il espérait ainsi que s’il pouvait une fois porter son maître à ne plus faire ce voyage, il l’empêcherait de mourir. Car c’était dans Jérusalem que Jésus-Christ disait que les scribes et les pharisiens le prendraient. N’osant donc dire ouvertement tout ce qu’il pensait, et tâchant néanmoins de le persuader au Fils de Dieu, il le dit d’une manière ingénieuse, assez pour se faire entendre et pas assez pour s’attirer une nouvelle réprimande: « Seigneur, nous sommes bien ici », puisque Moïse et Elie s’y trouvent présents. Elie se souviendra qu’il a fait autrefois descendre le feu de la montagne sur ceux qui le voulaient perdre. Moïse pourra aussi nous cacher dans une nuée, comme il le fut autrefois sur la montagne en parlant à Dieu. Et d’ailleurs personne ne saura que nous soyons cachés ici.
3. Admirez, mes frères, l’amour ardent que cet apôtre avait pour son maître.. Ne considérez point que son conseil n’était pas sage, mais voyez combien son zèle pour le Sauveur était brûlant. Car ce n’était point pour lui-même que l’apôtre craignait. C’était uniquement pour son maître. Et il n’en faut point d’autre -preuve que ce qu’il dit à Jésus un instant
avant que celui-ci fût pris et conduit à la mort: « Je donnerai ma vie pour vous, et quand il me faudrait mourir avec vous, je ne vous renoncerai jamais » (Marc, XIV, 31.), n‘est-ce pas aussi ce qui fit que, le trouvant au milieu d’un si grand danger et environné de tant de soldats, non-seulement il ne pensa point à fuir, mais qu’il tira même l’épée, et coupa l’oreille à l’un des serviteurs du grand prêtre? On ne peut donc raisonnablement croire qu’il craignît pour lui. Jésus-Christ seul était tout le sujet de sa crainte.
Mais comme il avait dit trop en général: « Nous sommes bien ici », il se corrige en ajoutant aussitôt : « Faisons ici, s’il vous plaît, trois tentes: une pour vous, une pour Moïse, et une pour Elie ». Que dites-vous, saint apôtre? Vous venez de séparer le maître d’avec les serviteurs, et vous les confondez maintenant ensemble. Vous voyez, mes frères, combien les apôtres étaient imparfaits avant la mort du Sauveur. Il est vrai que le Père avait révélé son Fils à saint Pierre, mais saint Pierre n’avait pas cette révélation toujours présente dans l’esprit, et il était encore sujet au trouble, comme on le voit ici dans la surprise de cette vision, et de ce qu’il y entendit. Les autres évangélistes, pour exprimer ce trouble et nous montrer quelle était la confusion de son esprit, disent « qu’il ne savait ce qu’il disait » (Marc, IX, 6), parce. qu’il était saisi de crainte. Et saint Luc, après ces paroles : « Faisons ici trois tentes », ajoute aussitôt : « Qu’il ne savait ce qu’il disait »: Et pour .marquer davantage leur épouvante, il dit qu’ils étaient appesantis par le sommeil, et qu’en se (440) réveillant ils virent la gloire du Sauveur, appelant du nom de « sommeil » le grand étonnement que cette vision leur causa.
Comme les yeux d’ordinaire sont obscurcis par une grande lumière, les apôtres furent comme aveuglés par la gloire de Jésus. Car cette transfiguration ne se fit point durant la nuit, mais en plein jour; et l’éclat extraordinaire d’une lumière si divine les frappa de telle sorte, que la faiblesse de leurs yeux n’en put supporter la force, et fut contrainte de céder. Après que saint Pierre eut dit ces paroles, ni Jésus, ni Moïse, ni Elie ne parlent plus. Seul le Père, autorité plus grande et plus digne de foi, fait sortir sa voix d’une nuée.
« Comme il parlait encore, une nuée lumineuse vint les couvrir; et en même temps il sortit une voix de cette nuée qui fit entendre ces mots: C’est mon Fils bien-aimé dans lequel j’ai mis toute mon affection. Ecoutez-le (5) »; Pourquoi cette voix sort-elle d’une nuée? Parce que c’est de cette manière que Dieu paraît partout. David dit de lui « que la nuée et l’obscurité l’environnent ». (Psal. LXIX, 4.) Et ailleurs: « Qu’il monte sur une nuée; et qu’il est assis sur une nuée légère ». (Ps. CIII, 3.) Et dans les Actes : « Une nuée le reçut et le cacha aux yeux des apôtres ». (Act. 1, 9.) Et ailleurs: « C’était comme le Fils de l’homme venant dans les nuées ». (Dan. VIII, 14.) C’est donc afin que les apôtres croient que cette voix venait de Dieu qu’elle sort d’une nuée. L’ةvangile marque qu’elle était claire et « lumineuse ». Quand Dieu voulait étonner les hommes par ses menaces, il leur faisait voir une nuée noire et sombre, comme il fit sur le mont Sinaï : « Moïse », dit l’Ecriture, « entra dans une nuée obscure, et la fumée paraissait de toutes parts comme une fumée épaisse ». (Exod. XXIV,13.) Le Prophète parlant de même des menaces dont Dieu étonnait les hommes, les compare à une « eau obscure et ténébreuse dans les nuées de l’air». (Ps. XVII, 13.) Mais Dieu, qui ne voulait point terrifier ici les apôtres, mais seulement les instruire et les enseigner, paraît sur une nuée claire. Saint Pierre disait : « Faisons trois tentes », et Dieu en fait au contraire paraître une qui n’était point faite par la main des hommes. Ici on n’aperçut rien de ces fumées épaisses et sombres d’autrefois. On ne vit qu’une nuée claire et légère, d’où sortit une voix qui n’avait rien de terrible. Et pour ne point laisser de doute à qui des trois cette voix s’était adressée : « Voici mon Fils bien-aimé »; lorsqu’elle se fit entendre, Moïse et Elie s’étaient déjà retirés, ce qui ne fût pas arrivé, si ce témoignage si glorieux eût été pour quelqu’un de ces deux prophètes. Pourquoi la nuée les enveloppe-t-elle tous et non pas le Christ seul? Parce que si elle n’eût reçu que le Christ seul, on eût pu croire que c’était lui qui aurait fait entendre la voix. Aussi l’évangéliste, insistant sur ce point, affirme expressément que la voix venait de la nuée, c’est-à-dire de Dieu.
Et que dit la voix? « C’est ici mon Fils bien-aimé ». Si Jésus-Christ est le Fils bien-aimé du Père, Pierre, ne craignez plus rien. Vous ne devez plus douter de sa toute-puissance, lors même qu’il sera en croix: ni perdre l’espérance de. sa résurrection. Si votre peu de foi vous a fait trembler jusqu’ici, qu’au moitis la voix du Père vous rassure. Si vous ne doutez point de la toute-puissance du Père, pourquoi doutez~vous de celle d,u Fils? Ne craignez -donc plus les maux auxquels, il va s’exposer volontairement pour noua. Jésus est non seulement le Fils, mais le Fils bien-aimé de son Père. C’est le Père lui-même qui le dit en votre présence: «Voici mon Fils bien-aimé » Puisque le Père aime son Fils, que devez-vous craindre? Personne n’abandonne celui qu’il aime. Quittez donc ces vaines terreurs. Quand vous auriez pour Jésus-Christ un amour encore plus tendre, il ne peut égaler celle que le Père éternel a pour son Fils.
L’Evangile ajoute : « Dans lequel j’ai mis toute mon affection ». Le Père n’aime pas seulement son Fils parce qu’il l’a engendré, mais aussi parce qu’il lui est égal en toutes choses et qu’il veut généralement tout ce que son Père veut. Il trouve donc dans son Fils un double ou plutôt un triple sujet d’amour. Il l’aime parce qu’il est son « Fils » : Il l’aime, parce qu’il est son Fils « bien-aimé»: Il l’aime enfin, parce qu’il « met en lui toute son affection ». C’est-à-dire, qu’il trouve en lui tout son repos, tout son plaisir. Le Père aime son Fils de la sorte, parce qu’il lui est égal en tout, qu’il n’a qu’une même volonté avec lui, et qu’étant Fils, il n’est néanmoins qu’un avec celui qui l’engendre : « Ecoutez-le », dit le Père. Et s’il veut être crucifié, ne vous y opposez pas.
4. « Les disciples entendant cette voix, (441) tombèrent le visage contre terre, et furent saisis d’une grande crainte (6) ». Pourquoi furent-ils saisis d’une si grande crainte en entendant cette voix? Cette même voix s’était déjà fait entendre au baptême de Jésus-Christ en présence de tout un peuple, et cependant personne de tous ceux qui étaient présents ne fut frappé d’une semblable terreur. (Jean, XII, 21.) Il est encore marqué dans la suite qu’ils entendirent comme la voix, et comme le bruit d’un tonnerre, et cependant ce tonnerre ne les étonne pas autant que le fait ici cette voix. Quel est. donc le sujet de la crainte qu’ils éprouvent? C’était, mes frères, à cause de toutes les circonstances, du temps, du lieu, de la solitude, de la montagne, du silence qui y régnait, de là transfiguration du Sauveur, de la lumière ‘si brillante qui parut alors, et de cette nuée qui les couvrit de son ombre. Toutes ces particularités jointes ensemble les jetèrent dans une appréhension extrême. Tout ce qu’ils voyaient contribuait à leur trouble, et ils se jettent par terre autant par un sentiment de crainte que par un mouvement d’adoration. Mais Jésus, pour empêcher que Cette crainte ne leur fit perdre la mémoire de ce qu’ils venaient de voir, les en délivre sur l’heure.
« Mais Jésus s’approchant, les toucha et leur dit: Levez-vous, et ne craignez point (7). Alors levant les yeux, ils ne virent personne que Jésus tout seul (8). Et comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur fit ce commandement, et leur dit : Ne parlez à personne de cette vision jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts (9) ». Jésus-Christ leur défend de parler de cette vision avant qu’il fût ressuscité d’entre les morts, parce que plus les apôtres publiaient de grandes choses à son sujet, plus les hommes les croyaient difficilement. D’ailleurs, le scandale de la croix s’en fût augmenté. Il a soin, en leur faisant cette défense, de leur marquer qu’il ne les engageait pas au silence pour toujours, mais seulement « jusqu’à ce qu’il fût ressuscité d’entre les morts »; comme pour leur rendre raison du commandement qu’il leur faisait. Il use en leur parlant de sa passion, d’une expression qui cachait ce qu’elle avait de triste, et qui n’en faisait paraître que la fin qui devait être agréable.
Mais quoi, me direz-vous, les hommes ne devaient-ils plus se scandaliser de la croix du Fils de Dieu, lorsqu’il serait ressuscité d’entre les morts? Tout le monde sait que non. Le temps des scandales était celui qui précéda la passion. Mais depuis que les apôtres eurent reçu la plénitude du Saint-Esprit, et que l’éclat de leurs miracles soutenait leurs prédications, ils persuadèrent aisément aux hommes tout ce qu’ils voulurent, parce que d’une voix plus éclatante que le son de la trompette, les faits publiaient d’eux-mêmes la puissance du Sauveur. Quoi de plus heureux que ces trois apôtres qui furent trouvés dignes d’être avec le Seigneur enveloppés d’une même nuée?
Pour nous, mes frères, il dépendra de nous, si nous le voulons, de voir aussi le Fils de Dieu dans sa gloire; nous pourrons le voir, non plus comme ces trois disciples sur la montagne, mais d’une manière bien plus auguste. Quand il viendra au milieu des airs pour juger le monde, ce ne sera plus avec cette faible gloire qu’il fit paraître sur le Thabor. Il fallait épargner la faiblesse des apôtres; et Jésus. Christ ne leur devait dévoiler sa gloire qu’autant qu’ils étaient capables de la supporter. Mais lorsqu’il se fera voir à la fin du monde, il viendra dans toute la gloire de son Père. Il ne sera plus accompagné seulement de Moïse ou d’Elie, mais d’un nombre innombrable d’anges, des archanges, des chérubins, et de cette troupe bienheureuse que personne ne peut nombrer. Il ne sera point alors enveloppé dune nuée : le ciel se repliera sur lui-même comme pour 1ui faire place. Et de même que quand les juges vont prononcer leur sentence, on tire les rideaux qui les couvraient, ainsi le ciel s’ouvrira alors, afin que toute la terre voie Jésus, son juge, sur son tribunal, et que tous les hommes écoutent l’arrêt de ses jugements. Il ne fera point comme nos juges : il ne se servira de l’entremise de personne pour prononcer la sentence. Le Sauveur parlera lui-même. Il dira aux uns: « Venez, vous que mon Père a bénis. Car j’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger » (Matth. XXV, 49.) Il dira aux autres : «Courage, bon et fidèle serviteur; vous avez été fidèle dans les petites choses, je vous établirai sur les grandes ». (Ibid. 30.) Mais il dira au contraire aux méchants: « Allez, maudits, dans le feu éternel qui, est préparé pour le diable et pour ses anges ». Et à d’autres : « Méchant et lâche serviteur, etc. » Il séparera ces derniers d’avec lui; il les livrera entre les mains des bourreaux; il commandera qu’on lie les pieds et les mains aux autres et (442) qu’on les jette dans les ténèbres extérieures. Après que les méchants, comme de mauvais arbres, auront été coupés par cette cognée terrible dont il les avait menacés, ils seront précipités dans les flammes qui ne s’éteindront jamais; lorsque les justes , au contraire , brilleront comme le soleil, et plus même que le soleil. Car quand Jésus-Christ compare la gloire de ses élus à l’éclat et à la beauté de cet astre, il ne faut pas croire qu’ils ne seront précisément que dans ce degré de beauté et de lumière. Le Sauveur ne se sert de cette comparaison que parce que nous ne voyons rien ici-bas de plus brillant que le soleil, et il nous propose une lumière que nous connaissons, pour nous faire juger d’une autre que nous ne connaissons pas.
C’est en ce sens qu’il faut entendre ce que l’Evangile vient de dire, que « son visage était resplendissant comme le soleil » au moment de sa transfiguration. Le trouble qui saisit alors les apôtres et qui les fit tomber le visage en terre, nous fait voir que cette lumière était quelque chose de plus que n’est celle du soleil; puisqu’ils l’eussent aisément supportée, si elle lui eût été semblable et si elle n’eût point eu de plus grand éclat. Les justes donc brilleront alors comme le soleil et plus même que le soleil; mais les méchants seront jetés dans les ténèbres et réduits aux dernières extrémités.
Il ne faudra point alors ouvrir de livres, ni produire d’accusateurs, ni écouter de témoins. Jésus-Christ tiendra lui seul lieu de tout, de témoin, d’accusateur et de juge. Il connaît parfaitement toutes choses. Tout est nu et développé à ses yeux. Toutes les différentes conditions d’ici-bas, de pauvre ou de riche, de puissant ou de faible, de sage ou de fou, d’esclave ou de libre, disparaîtront en sa présence. Toutes ces qualités extérieures et étrangères à l’homme s’évanouiront devant lui, et il jugera de chacun uniquement par ses oeuvres. Nous voyons tous les jours dans les jugements séculiers, lorsqu’on juge un meurtrier et un homicide ou un criminel de lèse-majesté, qu’on oublie toutes ses qualités passées. On ne se souvient plus qu’il ait été ou préfet, ou consul, élevé en un mot aux plus hautes charges de l’Etat. On ne le considère plus que comme un coupable, et on ne pense qu’à lui faire souffrir la peine qu’il a méritée. Si cela est vrai des jugements de la terre, combien le sera-ce davantage du jugement de Dieu même?
5. Prévenons donc, mes frères, la rigueur de ce Juge. Quittons la robe souillée du mal. Couvrons-nous des armes de la lumière, afin qu’alors la gloire de Dieu -nous environne. Car enfin qu’y a-t-il de si pénible dans ce que Dieu nous commande? Ou qu’y a-t-il au contraire qui ne soit aisé? Ecoutez le prophète Isaïe, et reconnaissez avec quelle facilité vous pouvez obéir à la loi de Dieu: «Quand», dit-il, « vous « humilieriez vos têtes, et que vous seriez sur le sac et sur la cendre, vous n’offririez pas « encore une hostie qui fût agréable à Dieu. Mais rompez tous les liens de l’iniquité, et déchirez les obligations exigées par votre avarice et par votre violence ». (Isaïe, LVIII, 5.) Admirez la sagesse du Prophète. Il semble ne parler d’abord des choses rudes et pénibles que pour les exclure, et il nous porte ensuite à nous sauver, par la pratique de ce qui est le plus aisé. Il nous fait voir que Dieu ne recherche pas principalement de nous les travaux du corps et l’affliction de la chair; mais qu’il veut avant tout que nous obéissions à ses lois et que nous exécutions ses commandements.
Le Prophète va plus loin, et, pour nous faire comprendre combien la vertu est aisée, et qu’il n’y a que la malice qui soit pénible, il se sert d’expressions qui le montrent par elles-mêmes. Car il appelle la .malice « un lien et une chaîne, et la vertu, au contraire, la délivrance de nos chaînes : « Rompez », dit-il, « tous les liens de l’iniquité. Déchirez », ajoute-t-il, « les obligations exigées par votre avarice », marquant ainsi ce que nous faisons par nos détestables usures « Laissez aller libres ceux qui sont brisés, »c’est-à-dire ceux qui sont chargés de dettes. Car le débiteur, lorsqu’il aperçoit celui qui lui a prêté, a le coeur comme brisé, et la crainte qui le saisit est comme un poids qui l’accable.
Il aimerait mieux voir alors une bête féroce « Retirez chez vous ceux qui n’ont point d’abri. Si vous voyez un pauvre nu, donnez-lui de quoi se vêtir, et ne méprisez pas ceux qui sont du même sang que vous ».
Je me souviens que, dans nos dernières exhortations, nous avons parlé de la grandeur des récompenses que Dieu promet à ces oeuvres de piété, et des biens inestimables qu’elles nous attirent. C’est pourquoi je ne m’y arrête plus. J’aime mieux aujourd’hui considérer avec vous, s’il est vrai qu’il y ait quelque chose de pénible dans ces exercices de charité, et (443) s’ils sont au-dessus des forces de l’homme. Je vous déclare par avance que nous n’y trouverons rien de difficile, et que nous reconnaîtrons qu’on n’a de la peine qu’en faisant le mal.
Car, sans sortir de l’exemple dont le Prophète nous parle, qu’y a-t-il de plus pénible que de donner son argent à usure, et de se charger l’esprit des soins de le bien placer; de chercher des assurances; de se défier de celles qu’on nous a données; d’avoir peur de perdre, tantôt la rente, tantôt le fonds, tantôt les cautions, tantôt les contrats? car l’on est exposé à toutes ces pertes. Souvent, plus en croit avoir d’assurances, plus on est trompé; et ce qui nous paraissait le moins à craindre, nous manque le plus. il n’y a rien de semblable dans la pratique de l’aumône. Elle se fait toujours sans peine. Elle est exempte de toutes ces inquiétudes.
Ne trafiquons donc plus des misères de nos frères, et ne faisons point un commerce si infâme d’un argent dont nous nous devrions faire des amis. Je sais qu’il y en a parmi vous qui ne prennent pas plaisir à m’entendre, et qui ne peuvent souffrir que je leur parle si souvent du mépris de. leurs richesses. Mais quel avantage retirez-vous de mon silence? Quand je me tairais, et que, pour vous épargner, je cesserais de vous avertir de votre devoir, mon silence vous délivrera-t-il de l’enfer? Vos peines, au contraire, ne s’augmenteront-elles pas par la liberté de vos crimes? Et un si lâche silence ne m’engagera-t-il pas avec vous dans la même condamnation? Que vous servirait donc ma fausse douceur et ma cruelle complaisance, puisqu’elle ne vous produirait aucun bien, et qu’elle rendrait vos maux encore pires qu’ils n’étaient. Quelle utilité retirerez-vous, si, vous flattant par des paroles qui vous plaisent, je vous jette en effet dans une éternelle douleur? Si j’épargne vos oreilles au lieu d’épargner vos âmes, et si, pour plaire aux unes, je laisse périr les autres? Ne vaut-il pas mieux vous causer ici un peu de peine, et vous causer une douleur passagère, qui vous délivrera d’un feu qui ne s’éteindra jamais?
Car il ne faut point vous céler, mes frères, que l’Eglise est attaquée aujourd’hui d’une maladie bien dangereuse, et qui a besoin d’un puissant remède. Dieu défend aux chrétiens de s’amasser des richesses. Il condamne en eux cette avarice, quand ils ne s’enrichiraient que par des voies innocentes, et par de justes travaux, parce qu’il ne veut pas qu’ils se fassent un trésor sur la terre. Il leur commande au contraire d’ouvrir leurs maisons aux pauvres, et de leur faire part de leurs biens. Et cependant on voit qu’aujourd’hui ils s’enrichissent de la misère et de la pauvreté de leurs frères et qu’ils sont ravis d’avoir trouvé une sorte d’avarice qui leur paraît irréprochable, et qui est même couverte de quelque prétexte de bonté.
.Et ne m’alléguez point ici les lois et les coutumes. Les publicains et les usuriers déclarés les gardent, et ils ne laissent pas d’être condamnés de Dieu. Ne doutons point donc que nous ne le soyons nous-mêmes, si nous ne cessons de tyranniser les pauvres, si nous augmentons leur pauvreté par nos usures, et si nous tirons un gain cruel de l’argent que nous leur prêtons pour satisfaire aux plus pressantes nécessités.
Dieu vous a donné des richesses, non pour appauvrir les autres, ni pour trafiquer de leurs misères, mais pour les en délivrer. Vous témoignez vouloir soulager leur pauvreté, et vous la rendez plus insupportable. Vous feignez de les consoler, et vous les jetez dans le désespoir. Vous voulez tirer un gain infâme de vos aumônes, et vous vendez le plaisir que vous leur faites. Vendez-le, je ne vous en empêche pas , mais que ce soit pour le royaume des cieux. Ne vous contentez plus d’un vil gain, d’un pour cent par. mois, et ne prétendez pas moins qu’une vie qui ne finit point.
Pourquoi vous condamnez-vous vous-même à une si grande bassesse, et à un gain si méprisable?Avez-vous l’âme assez basse pour abandonner de si grandes choses, afin de vous attacher à d’autres qui sont si petites, et pour vous contenter d’un peu d’argent, lorsque rien ne devrait vous contenter que le royaume de Dieu? Pourquoi laissez-vous de côté les récompenses que Dieu vous offre pour en chercher de basses et de honteuses parmi les hommes? Pourquoi quittez-vous Celui qui est infiniment riche, pour vous adresser à un pauvre qui n’a rien? Pourquoi méprisez-vous Celui qui ne cherche qu’à répandre ses dons et ses grâces, pour mettre toute votre espérance dans un ingrat? Vous ne confiez pas votre argent à celui qui pourrait tous le rendre avec une grosse usure, et vous l’abandonnez à celui (444) qui est même incapable de vous le rendre. L’un ne souhaite que de vous le restituer, et l’autre ne craint rien tant que d’être contraint de le faire. L’un ne peut qu’avec peine donner un pour cent, et l’autre vous offre cent pour un dans ce monde, et une vie éternelle dans l’autre. L’un ne vous rend ce qu’il vous doit qu’avec des murmures et des injures; et l’autre vous le rendrait avec des louanges et des applaudissements. L’un tâche d’attirer sur vous la haine de tout le monde, et l’autre ne pense qu’à vous couronner un jour devant tout le monde.
N’est-ce donc pas le comble de la folie de ne savoir pas même où l’on doit placer son argent, et où l’on doit chercher à gagner? Combien a-t-on vu de personnes perdre leur fonds par le désir violent d’en tirer trop de revenu ? Combien en a-t-on vu d’autres courir une infinité de hasards, et s’exposer aux pièges que leur tendaient ceux qui enviaient leurs richesses? Combien en a-t-on vu tomber dans la dernière pauvreté par l’insatiabilité de leur avarice?
6. Ne me dites point pour vous excuser que ces pauvres se réjouissent, lorsque vous leur prêtez votre argent, et que même ils vous rendent grâce de votre usure. C’est votre cruauté qui les oblige de trouver cette triste joie dans ce qui les réduit à la dernière pauvreté. (Gen. XII, 3.) Lorsqu’Abraham livra sa propre femme entre les mains des barbares, il se prêta à l’accomplissement de leurs mauvais desseins, mais était-ce de bon gré, ou par la crainte de Pharaon ? C’est ainsi que le pauvre agit. Comme vous êtes assez dur pour ne lui pas donner gratuitement la somme dont il a besoin, il est contraint de rendre grâce à votre avarice, et de recevoir avec joie l’effet de votre cruauté. Vous ressemblez à un homme qui, en délivrant un autre d’un péril de mort imminent, exigerait de lui la récompense de ce service. Cette comparaison vous fait horreur et vous paraît injurieuse. Quoi donc, vous rougiriez d’exiger de l’argent d’un homme pour l’avoir tiré de ce péril, et vous ne rougissez pas d’en exiger si cruellement pour l’avoir assisté dans un besoin moins considérable? Ne prévoyez-vous point déjà que le châtiment vous est réservé pour une telle conduite, et ne vous souvenez-vous point avec quelle sévérité ce crime était défendu dans l’ancienne loi?
Mais quelle est l’excuse dont la plupart se couvrent? Il est vrai, disent-ils, que je prête mon bien à usure, mais c’est pour assister les pauvres. Malheureux, que dites-vous? Dieu rejette avec horreur ces détestables aumônes. Il ne veut point ces sacrifices sanglants. Ne faussez point la loi de Dieu. Il vaut mieux ne rien donner aux pauvres que de leur donner d’un bien si cruellement acquis. Vous faites même souvent qu’un argent qui n’avait été amassé que par de justes travaux, et par des voies très-innocentes, devient enfin un argent maudit de Dieu par vos usures illégitimes, et vous faites le même mal que si vous forciez un sein pur et chaste d’enfanter des scorpions et des vipères.
Mais pourquoi vous parler de la loi de Dieu? N’avouez-vous pas vous-même que l’usure est une chose très-infâme? Si vous, qui profitez de ces usures, ne les regardez néanmoins qu’avec horreur, jugez de quel oeil Dieu les regarde. Que si vous consultez ceux qui ont établi les lois humaines, ils vous diront que l’usure a toujours été regardée comme la marque de la dernière impudence. Et c’est pour cette raison qu’il n’est jamais permis aux personnes constituées en: dignité, ni aux magistrats de se déshonorer par ces gains infâmes. .C’est la loi, dites-vous, qui le leur défend. Tremblez donc de votre indifférence, lorsque vous avez moins de respect pour les lois de Dieu, que les magistrats n’en, put pour les lois civiles, et lorsque vous témoignez estimer moins les oracles du ciel, qu’ils n’estiment les arrêts du sénat de Rome.
Mais si je vous crois, me dites-vous, et que je place mon argent au ciel, il me profitera moins que placé sur la terre. Ne rougissez-vous pas d’autoriser ainsi l’injustice de vos usures? Je l’appelle une injustice; car y a-t-il rien de plus injuste que de semer sans terre, sans- pluie, sans charrue et sans semence ? Que recueillent aussi ceux qui sèment de la sorte, sinon une ivraie qui sera jetée dans le feu? N’y a-t-il point d’autres voies justes et légitimes de gagner sa vie? Ne peut-on pas cultiver les champs, nourrir des troupeaux, engraisser des boeufs, travailler des mains, et ménager son revenu? N’êtes-vous pas déraisonnable? N’êtes-vous pas insensé de passer toute votre vie à labourer et à semer des épines?
Vous me répondrez peut-être que les fruits de la terre sont sujets à trop d’accidents, que (445) souvent la grêle, les brouillards, les eaux et les chaleurs ruinent tout. Mais y a-t-il là autant de périls à craindre que vous en courez par l’usure? Toutes ces intempéries de l’air ne peuvent au plus que gâter le fruit sans nuire à la terre qui le porte; au lieu qu’ici on perd très-souvent le fonds, et qu’avant cette perte, on souffre mille inquiétudes. Car l’usurier ne jouit jamais en paix de son bien, Jamais il n’y trouve de repos. Quand on lui apporte de l’argent, il ne considère point ce qu’il a, mais ce qu’il n’a pas; et quelque grande que soit la rente qu’on lui paie, il s’afflige toujours de ce qu’elle n’égale pas le fonds. C’est pourquoi il ne peut, dans cette impatience avare, se donner le temps d’amasser quelque somme considérable. Il replace cet argent à mesure qu’il le reçoit. Il contraint ces revenus injustes de lui produire d’autres revenus semblables, comme une vipère produit encore d’autres vipères.
Je me sers de cette comparaison, parce que l’usure ronge plus l’âme d-e l’avare qui l’exige, que les vipères ne. rongent les entrailles qui leur ont donné la vie. Ce sont là « les liens injustes » dont parlait tantôt le Prophète, « et ces chaînes pesantes » qui accablent ceux qui les portent. Je vous donne, dit l’usurier, non afin que vous jouissiez de ce que je vous donne, mais afin que vous me rendiez plus que je ne vous ai donné. Quoi ! Dieu ne veut pas que vous redemandiez même ce que vous avez donné: « Donnez», dit-il, « à ceux dont vous n’espérez rien recevoir (Luc, VI, 40)», et vous exigez plus nième que vous ne donnez? Vous redemandez comme une dette, un argent qui n’est point sorti de vos mains. Croyez-vous augmenter votre bien par un moyen par lequel vous ne vous amassez qu’un trésor de colère et de vengeance?
Donc, mes frères, pour éviter de tomber sous les coups de la colère de Dieu, et dans ces abîmes de feu, renonçons éternellement à l’usure. Desséchons cette racine empoisonnée qui ne porte que des fruits de mort, et n’aspirons plus qu’à ce gain dont parle saint Paul, qui est le seul gain qui soit grand et légitime, c’est-à-dire : « La piété avec ce qui nous suffit « pour vivre ». (I Tim. vi, 6.) C’est de ce trésor que nous devons nous enrichir; afin de passer ici paisiblement notre vie et de jouir ensuite des biens éternels que je vous souhaite, par la grâce et par la miséricorde de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui, avec le Père et le saint-Esprit, est la gloire, la puissance et l’empire, dans. tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il. (446)

التجلي
مترجم من اللغة الانجليزية من
Nicene and Post-Nicene Fathers
Series 1 Volume 10
Saint John Chrysostom
On the Gospel of saint Matthew

HOMILY LVI
MATT. XVI from verse 28
"الحق الحق أقول لكم ان من القيام ههنا قوما لا يذوقون الموت حتى يروا ابن الانسان آتيا في ملكوته"" (مت ص 16 آية 28)
بعد أن تحدث الرب كثيرا عن الأخطار وعن الموت وعن آلامه هو نفسه وعن قتل التلاميذ, وبعد أن أوصاهم تلك الوصايا الشديدة في الحياة الحاضرة، وبعد أقواله عن الحياة العتيدة وانتظارها في رجاء، مثل:
"فان من أراد أن يخلص نفسه يهلكها"،
و "فان ابن الانسان سوف يأتي في مجد أبيه مع ملائكته وحينئذ يجازي كل واحد حسب عمله" (مت ص16 آية 25 و 26 )...
بعد ذلك اذ أراد الرب أن يعطي تلاميذه الثقة في بصرهم ذاته، وأن يظهر لهم نوعية المجد الذي سوف يأتي به، بالقدر الذي يستطيعون علمه، أعلن لهم وكشف لهم في أثناء حياتهم الحاضرة، وبالأخص لبطرس، انه يجب عليهم الا يحزنوا بعد ذلك، لا على موتهم هم، ولا على موت ربهم.
انظروا ماذا فعل:
بعد أن تحدث عن الجحيم وعن الملكوت – (اذ انه كما قال: "من أراد أن يخلص نفسه يهلكها ومن يهلك نفسه من أجلي يجدها"، كذلك قال: "وحينئذ يجازي كل واحد حسب عمله"، مظهرا كلا الأثنين، أي الجحيم والملكوت) – أقول بعد أن تحدث عن الاثنين، أظهر الملكوت في الرؤيا. وأما الجحيم فلم يظهره. لماذا؟
لأنه لو كان التلاميذ نت نوع آخر من الناس الأكثر غلاظة، لكان اظهار الجحيم أيضا أمرا ضروريا لهم. ولكن بما انهم مقبولون ومتضعون، فهو يقودهم بالأسلوب الأكثر رقة. غير انه لا يكشف لهم هذا الأمر من أجل هذا السبب فقط، انما لأن هذا الكشف كان يناسبه هو نفسه بالأكثر كثيرا.
ومع ذلك فان الرب لا يهمل أيضا هذا الموضوع، ولكنه في بعض الأحيان يحضر أمام التلاميذ حقائق الجحيم نفسها تقريبا: مثلا عندما يقدم صورة لعازر المسكين، وعندما يذكر ذلك الذي طالب بالمئة دينار، وعندما يذكر الذي لم يكن لابسا لباس العرس، وآخرين غير قليلين.
"وبعد ستة أيام أخذ يسوع بطرس ويعقوب ويوحنا" (متى ص17 آية 1)
ويقول آخر "بعد ثمانية أيام" (لوقا ص9 آية 28) دون ان يناقض هذا الكاتب، بل يتفق معه تماما:
لأن لوقا يحسب اليوم نفسه الذي كان يتكلم فيه، واليوم الذي أصعد فيه الرب التلاميذ، بينما متى يتكلم عن الأيام التي بينهما فقط.
ولكنني أرجوكم أن تلاحظوا طيبة متى الشديدة الذي لم يخبئ أولئك الذين فضلوا عليه، وأيضا يوحنا فعل كذلك كثيرا، مسجلا المديح الخاص ببطرس بأمانة عظيمة. فان هؤلاء الرجال القديسين كانوا دائما أنقياء من الحسد ومن المجد الباطل.
من أجل هذا، بعدما أخذ الرب القادة "صعد بهم الى جبل عال منفردين. وتغيرت
هيئته قدامهم وأضاء وجهه كالشمس وصارت ثيابه بيضاء كالنور. واذا موسى وايليا قد ظهرا لهم يتكلمان معه" (متى ص17 آية 2 و 3 )
لماذا أخذ معه هؤلاء فقط؟
لأن هؤلاء كانوا أرقى من الباقين. فقد أظهر بطرس سموه حقا بمحبته الفائقة للرب، أما يوحنا فلأن الرب قد أحبه محبة فائقة. وكذلك يعقوب قد أظهر سموه بجوابه مع أخيه، اذ قالا: "نستطيع أن نشرب الكأس" (متى ص20 آية 20 الى 22)، وليس فقط بجوابه، ولكن أيضا بأعماله اللاحقة، وبانجازه ما قاله.
كان يعقوب جادا، ومحزنا لليهود لدرجة ان هيرودس نفسه قد افترض انه يهب اليهود منحة عظيمة جدا، أعني عندما يقتل يعقوب.
ولكن لماذا لم يقتادهم الرب حالا ليصعدوا على الجبل؟
حتى يوفر على بقية التلاميذ أي شعور بالضعف البشري: ولنفس السبب أيضا لا يذكر أسماء الذين تقرر صعودهم. فانه لو كان قد فعل ذلك، لكان بقية التلاميذ يشتهون للغاية أن يتبعوهم من أجل معاينة قبس من ذلك المجد، ثم يتألمون لو تغاضى الرب عنهم. فمع ان تجلي الرب قد صار بطريقة جسدية على نوع ما، الا انه كان فيه الكثير مما يشتهيه الانسان.
لماذا اذن على الاطلاق ينبئ الرب بالأمر؟
حتى يكون التلاميذ بذلك أكثر استعدادا لفهم المعنى السامي، واذ يشتعلون برغبة شديدة أثناء فترة هذه الأيام، يمكنهم الحضور بعقل متيقظ وباهتمام شديد.
(3) ولكن لماذا يحضر موسى وايليا أيضا؟
هناك أسباب كثيرة يمكن ذكرها، وأول كل شيء:
لأن بعض الناس كانوا يقولون انه ايليا، وبعضهم يقولون انه أرميا، والبعص انه أحد الأنبياء، فأخذ قادة التلاميذ حتى يعرف الناس الفرق بين الرب والخدام، وحتى يكون بطرس ممدوحا حقا من أجل اعترافه بالمسيح انه ابن الله.
ولكن بجانب ذلك، يمكن أن نذكر سببا آخر أيضا:
كان الناس باستمرار يتهمونه بتعدي الناموس، ويحسبونه مجدفا يستحوز لنفسه مجدا لا يملكه، لا هو ولا الآب، وكانوا يقولون:
"هذا الانسان ليس من الله لأنه لا يحفظ السبت" (يوحنا 9 آية 16).
وأيضا: "لسنا نرجمك لأجل عمل حسن بل لأجل تجديف. فانك وأنت انسان تجعل نفسك الاها" (يوحنا 10 آية 33).
فلكي تظهر التهمتان انهما نابعتان من الحسد، ولكي يثبت انه لا يتعرض لأي منهما، وان سلوكه ليس تعديا للناموس، وان تسميته نفسه مساويا للآب ليس فيها استحوازا لمجد لا يملكه، من أجل ذلك كله يريهم موسى الذي كان قد تألق في كل من هذه الحالات. يريهم موسى لأنه أعطى الناموس، فربما يستنتج اليهود ان موسى لا يتغافل عمن يدوس الناموس – كما كانوا يفترضون – وان موسى لا يحترم من يتعدى الناموس ويعادي واضعه.
وايليا ايضا، اذ كان من جانبه غيورا على مجد الله، ما كان يقف بجانب أي انسان أو يستمع الى أي انسان يجده يعادي الله، ويدعو نفسه الله، يزعم انه مساوي للآب بينما هو ليس كذلك ولا يحق له أن يفعل ذلك.
ويمكننا أن نذكر سببا آخر أيضا مع الأسباب التي تكلمنا عنها. ما هو نوع هذا السبب اذن؟
لكي يعرفهم ان له سلطان على الموت والحياة، وانه الحاكم في الأعالي وفي الأسافل، لذلك يريهم من سبق موته (موسى)، ومن لم يمت بعد (ايليا).
أما السبب الخامس (أو هو خامس الأسباب التي ذكرناها)، فان البشير نفسه قد أعلنه أيضا. ما هو اذن؟
لكي يظهر مجد الصليب، ولكي يعزي بطرس والآخرين في فزعهم من الآلام، ولكي يرفع عقولهم. لم يهدأ موسى وايليا على أي حال منذ أن حضرا. فقد قيل عنهما: "تكلما عن خروجه ("المجد" في النص الانجليزي) الذي كان عتيدا أن يكمله في أورشليم" (لوقا 9 آية 31)، أي عن الآلام وعن الصليب، لأنه هكذا ("المجد") يسمونها دائما.
ليس ان الرب يشجع تلاميذه بذلك فقط، ولكنه يشجعهم بذات سمو الرجلين، ذلك السمو الذي كان يطالب به التلاميذ: وأعني انه بعد أن قال لتلاميذه: "ان أراد أحد أن يأتي ورائي فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى16 أية 24)، أحضر أمامهم هذين اللذين كانا قد ماتا عشرة آلاف مرة من أجل أحكام الله ومن أجل الناس الذين ائتمنهما الله عليهم.
فكل من هذين قد وجد حياته بعد أن أضاعها، وكل منهما قد تكلم بشجاعة مع الطغاة. فالواحد تكلم مع المصري (فرعون)، والآخر تكلم مع آخاب، وذلك من أجل اناس قساة غير طائعين.
وكل منهما قد تعرض لغاية الخطر، كل منهما كان يرغب في تخليص الناس من عبادة الأوثان، وكلاهما كانا عاميين (غير متعلمين).، اذ ان الواحد كان "ثقيل الفم واللسان" (خر4 آية10) وكلامه لم يكن واضحا، اما الآخر فقد كان من ناحيته فظا في سلوكه.
وكلاهما كانا يحفظان الفقر الاختياري بصراحة شديدة جدا: اذ انه ولا موسى قد اكتسب شيئا، ولا ايليا كان يملك أكثر من فروة الخروف، وذلك حينما كانا تحت الناموس القديم، وحينما لم يكونا قد أخذا بعد موهبة صنع المعجزات العظيمة.
فماذا ان كان موسى قد شق بحرا؟
بطرس أيضا مشى على الماء، وكان يستطيع أن ينقل الجبال، وكان يجري أشفية من كل نوع من الأمراض الجسدية، وكان يخرج الشياطين القاسية، وكان يجري هذه المعجزات العظيمة بظل جسده. وأيضا اذا كان ايليا قد أقام انسانا ميتا، فان هؤلاء التلاميذ قد أقاموا عشرة آلاف، وذلك قبل حلول الروح القدس عليهم.
وتبعا لذلك فان الرب يقدمهما لهذا السبب أيضا:
انه يريدهم أن يتمثلوا بأساليبهم في اكتساب الناس، وبحضور ذهنهم، وبصلاتهم، وحتى يكونوا ودعاء مثل موسى، وغيورين للرب مثل ايليا، ومملوئين اهتماما حانيا مثلهما، اذ ان الواحد (ايليا) تحمل المجاعة طيلة ثلاث سنوات من أجل شعب اليهود، والآخر قال: "والآن ان غفرت خطيتهم. والا فامحني من كتابك الذي كتبت" (خر 32 آية32).
كل ذلك كان الرب يذكرهم به بواسطة الرؤيا.
وقد أحضر هذين في مجد أيضا، ليس لكي يظل التلاميذ حيثما كانوا، وانما لكي يستطيعوا أيضا أن يتعدوا خطوط حدودهم.
مثلا: عندما قال يعقوب ويوحنا: "أتريد أن نقول أن تنزل نار من السماء فتفنيهم كما فعل ايليا أيضا" (لوقا 9 آية 54)، قال: "لستما تعلمان من اي روح أنتما" (لوقا 9 آية 55) مدربا التلاميذ على التسامح بموجب سمو موهبتهم.
ولا يظن أحد اننا ندين ايليا كأنه ناقص، لسنا نقول ذلك، لآنه حقا كان كاملا للغاية، انما بمقياس أيامه هو، حينما كان عقل الناس في شبه طفولة، وكانوا يحتاجون لذلك النوع من التعليم.
ومع ان موسى أيضا كان كاملا بنفس الاعتبار، الا ان هؤلاء التلاميذ كانوا مطالبين بأكثر مما كان موسى مطالبا به. لأنه "ان لم يزد بركم على الكتبة والفريسيين لن تدخلوا ملكوت السموات" (متى 5 آية 20). اذ انهم لم يدخلوا مصر فقط، بل دخلوا العالم أجمع الذي كان أسوأ استعدادا من المصريين، ولا كان يلزمهم أن يكلموا فرعون، بل كان يلزمهم أن يحاربوا الشيطان، أمير الشر ذاته، ذراعا بذراع.
نعم، لقد كانت محاربتهم المفروضة عليهم هي أن يربطوه، وأيضا أن يفسدوا كل بضاعته. وقد فعلوا ذلك ليس بشقهم البحر، ولكنهم شقوا هوة عدم التقوى من خلال قضيب يسى ، وأمواج تلك الهوة كانت مفجعة بمقدار أعظم جدا من أمواج البحر.
انظروا مع ذلك كم من الأشياء الكثيرة كانت تعرضهم للخوف:
الموت والفقر والعار وعذاباتهم التي لا تحصى، وكانوا في هذه يرتجفون أكثر مما كان اليهود القدماء يرتجفون في ذلك البحر. ولكن بالرغم من ذلك كان الرب يقنعهم بالمخاطرة ضد كل هذه الأشياء وبالعبور كما لو كانوا يعبرون على الأرض اليابسة بكل أمان.
من أجل تدريب التلاميذ على كل ذلك، أظهر الرب هذين اللذين تألقا في ظل الناموس القديم.
ماذا يقول بطرس الغيور اذن؟
"جيد أن نكون ههنا" (متى 17 آية 4)
فبسبب ما كان قد سمعه ان المسيح ينبغي أن يذهب الى أورشليم ويتألم، كان لا يزال يخاف ويرتجف من أجل الرب، حتى بعد أن زجره. فان بطرس لم يجرؤ حقا أن يقترب ويقول نفس الكلام ثانية: "حشاك"، ولكنه بخوفه هذا كان يعبر عن نفس الشيء مرة أخرى بطريقة غامضة وبكلمات مختلفة.
فعندما رأى الجبل، ورأى تلك الخلوة العظيمة والوحدة، كان لسان حاله يقول: "ان الرب في أمان عظيم هنا من جهة المكان، وليس فقط من جهة المكان ولكنه في أمان من الذهاب الى أورشليم مرة أخرى."
واذ كانت رغبة بطرس أن يبقى الرب هناك باستمرار، لذلك تكلم عن "المظال" أيضا، اذ كان يقول في نفسه: "لن نصعد الى أورشليم، وما دمنا لن نصعد، فلن يموت المسيح، لآنه قال ان الكتبة سوف يلقون أيديهم عليه هناك."
لم يجرؤ حقا أن يتكلم هكذا، ولكن مع ذلك، اذ كان يرغب في ترتيب الأمور بهذه الطريقة، قال بدون شك: "جيد ان نكون ههنا" حيث يكون موسى وايليا حاضرين: ايليا الذي أنزل نارا من السماء على الجبل، وموسى الذي دخل في الظلام الكثيف (السحابة) وتكلم مع الله، ولن يعرف أحد حتى أين نحن".
هل ترون الغيور المحب للمسيح؟ لا تنظروا الآن الى ان الطريقة التي بها قدم اقتراحه لم تكن موزونة جيدا، انما انظروا كم كان هو حارا، وكم كانت محبته للمسيح مشتعلة. وحتى يتثبت ان قوله هذا لم يكن نابعا من الخوف على نفسه، فاسمعوا ما قاله عندما أعلن المسيح أمامهم عن موته العتيد وعن الهجوم عليه: "اني أضع نفسي عنك" (يوحنا 13 آية 37) "ولو اضطررت ان أموت معك لا أنكرك" (متى 26 آية 35).
ثم انظروا كيف ان بطرس لم يقدم من أجل نفسه نصحا غير لائق، حتى في وسط الأخطار الواقعة. فاننا نعرف انه حينما أحاط بهم مثل ذلك الجمع الغفير، بدلا من أن يفكر بطرس في الهروب، استل سيفه وقطع أذن عبد رئيس الكهنة. الى هذه الدرجة كان يهمل مصلحته الشخصية وكان يخاف على معلمه.
ثم يراجع بطرس نفسه لأنه كان قد تكلم كما لو كان قد أكد أمرا واقعا، فيفكر فيما يحدث لو كان ملوما، ويقول: "فان شئت نصنع هنا ثلاث مظال. لك واحدة ولموسى واحدة ولايليا واحدة".
ماذا تقول يا بطرس؟ أما فرقت بينه وبين الخدام منذ قليل؟ هل تعود تحسبه مع الخدام؟
هل ترون كم كانوا ناقصين للغاية قبل الصلب؟ لأنه مع ان الآب كان قد أعلن له، الا انه لم يكن دائما يتذكر الاعلان وكان مضطربا منزعجا. وهناك شيء آحر أيضا غير ذلك.
في الواقع ان الانجيليين الآخرين، لكي يعلنوا ذلك، ويبينوا ان البلبلة في ذهن بطرس وهو ينطق هذه الكلمات، كانت نتيجة انزعاجه، قالوا:
"لأنه لم يكن يعلم ما يتكلم به أذ كانوا مرتعبين" (مرقس 9 آية 6)
ولوقا، بعد أن قال: "فلنصنع ثلاث مظال"، أضاف: "وهو لا يعلم ما يقول"
(لوقا 9 آية 33)
ولكي يبين ان بطرس والآخرين كانوا خائفين جدا، يقول:
"واما بطرس واللذان معه فكانوا قد تثقلوا بالنوم. فلما استيقظوا رأوا مجده"
(لوقا 10 آية 32). وكان يعني بالنوم العميق هنا: الذهول العميق الذي أثارته تلك الرؤيا فيهم. فكما ان العين تظلم من جراء البهاء فائق الشدة، هكذا كان شعورهم في ذلك الوقت. فاني أفترض انه لم يكن ليلا، بل نهارا، وان عيونهم تثقلت من جراء النور العظيم للغاية، اذ كانت أضعف من أن تحتمل بهاءه.
ماذا اذن؟ ان المسيح نفسه لا يقول شيئا، ولا موسى ولا ايليا، انما ذلك الذي هو أعظم من الكل، الصادق الأمين، الآب، يسمع صوتا من السحاب. ولماذا من السحاب؟
هكذا دائما يظهر الله: "السحاب والضباب حوله" (مزمور 97 آية 2)
وأيضا: "هوذا الرب راكب على سحابة سريعة" (أشعياء 19 آية 1)
وايضا: " الجاعل السحاب مركبته" (مزمور 104 آية 3)
وأيضا: "وأخذته سحابة عن عيونهم" (أعمال 1 آية 9)
وأيضا: "واذا مع سحب السماء مثل ابن انسان أتى" (دانيال 7 آية 13)
اذن فلكي يعتقد التلاميذ ان الصوت صادر من الله، لذلك أتى الصوت من السحاب
وكانت السحابة نيرة:
"وفيما هو يتكلم اذا سحابة نيرة ظللتهم وصوت من السحابة قائلا هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت. له اسمعوا." (متى 17 آية 5)
لأنه كما ان الله يظهر سحابة قاتمة حينما يهدد, ---
كما فعل في جبل سينا، اذ يقول الكتاب:
"وكان جبل سينا كله يدخن من أجل ان الرب نزل عليه بالنار. وصعد دخان الأتون وارتجف كل الجبل جدا" (خروج 19 آية 18)
"وكان جميع الشعب يرون الرعود والبروق وصوت البوق والجبل يدخن"
(خروج 20 آية 18)
"واما موسى فاقترب الى الضباب حيث كان الله" (خروج 20 آية 21)
ويقول داود النبي وهو يتكلم عن الرب عندما يهدد: "جعل الظلمة ستره. حوله مظلته ضباب المياه وظلام الغمام" (مزمور 18 آية 11)
--- هكذا ههنا كانت السحابة نيرة، لأن رغبة الله لم تكن الازعاج ولكن التعليم.
وبينما قال بطرس: "نصنع هنا ثلاث مظال"، أظهر الرب مظلة غير مصنوعة بيد. فلماذا كان في تلك الحالة هناك ضباب ودخان أتون، واما في هذه الحالة فكان نور لا ينطق به وصوت؟
ثم، حتى يبين ان الكلام لم يخص أي واحد من الثلاثة، انما كان يخص المسيح فقط، لذلك عندما صدر الصوت، أبعد موسى وايليا. فلو كان الكلام يخص أي واحد منهم،
ما كان يمكن أن يبقى المسيح وحده، اذ انفصل عنه الاثنان.
لماذا اذن لم تغط السحابة المسيح وحده، انما غطتهم كلهم معا؟
لو كانت السحابة غطت المسيح وحده، لكانوا يظنون انه هو المتكلم في الصوت. ولذلك اذ يؤكد البشير هذه النقطه عينها، يقول ان الصوت كان من السحابة، أي كان من الله.
وماذا قال الصوت؟
"هذا هو ابني الحبيب"
ما دام هو الحبيب، فلا تخف يا بطرس. فقد كان يجب حقا أن تعرف قوته من قبل، وأن تكون متأكدا من جهة قيامته، ولكن بما انك لا تعرف، فعلى الأقل تشجع من جهة صوت الآب. لأنه بما ان الله هو القادر على كل شيء بالتأكيد، فمن البديهي جدا أن يكون الابن مثله. فلا ترتعب اذن من مثل هذه الأمور المخيفة.
لكن ان كنت لم تقبله بعد، فعلى الأقل اعتبر الأمر الواقع الآخر، أي اعتبر انه الابن وانه الحبيب. لأنه قيل: "هذا هو ابني الحبيب". فاذا كان هو الحبيب فلا تخف. اذ ان أحدا لا يتخلى عمن يحبه، فلا تخف اذن. وحتى وان كنت تحبه بلا حدود, فانت لا تحبه بالقدر الذي به يحب الذي ولده.
"الذي به سررت". اذ انه يحبه ليس لأنه ولده هو فقط، ولكن لأنه مساوي له في كل شيء، وواحد معه. فيكون جمال الحب ذات وجهين، بل بالأحرى ذات ثلاثة وجوه، لأنه هو الابن، ولأنه هو الحبيب، ولأنه به سر الآب.
ولكن ما معنى: "الذي به سررت"؟
كأنه يقول: "الذي به انتعشت، الذي فيه أجد لذتي"، اذ انه مساوي له بالكمال من جميع الوجوه، ولا توجد سوى مشيئة واحدة فيه وفي الآب. ومع انه هو الابن فهو من جميع الوجوه واحد مع الآب.
"له اسمعوا". حتى اذا اختار أن يصلب، فليس لكم أن تقاوموه.
(6) "ولما سمع النلاميذ سقطوا على وجوههم وخافوا جدا. فجاء يسوع ولمسهم وقال قوموا ولا تخافوا. فرفعوا أعينهم ولم يروا أحدا الا يسوع وحده"
(متى 17 آية 6 الى 8).
كيف فزعوا عند سماعهم هذه الكلمات؟ بينما قبل ذلك صدر صوت مثل هذا الصوت في الأردن، وكان الجمع حاضرا ولم يشعر أحد بشيء من هذا القبيل؟
وأيضا بعد ذلك، عندما قالوا: "قد حدث رعد" (يوحنا 12 آية 28 و 29)، ولكنهم لم يختبروا شيئا مثل هذا في ذلك الوقت أيضا.
كيف اذن سقطوا في الجبل؟
لأنه كانت هناك الوحدة، والارتفاع، والهدوء العظيم، والتجلي المخوف، والضوء النقي، والسحاب المنبسط. كل هذه الأشياء جعلتهم في فزع شديد، وكان الاندهاش عظيما من جميع الجوانب، وسقطوا في خوف وفي سجود في نفس الوقت.
ولكن لئلا تطول مدة الخوف فتذهب بذاكرتهم، فانه حالا يضع نهاية لفزعهم، ورأوه وحده يوصيهم الا يحدثوا أحدا بذلك حتى يقوم من الأموات:
"وفيما هم نازلون من الجبل أوصاهم يسوع قائلا لا تعلموا أحدا بما رأيتم حتى يقوم ابن الانسان من الأموات" (متى 17 آية 9)
لأنه كلما تعاظمت الكلمات عن الرب كلما كان من الأصعب قبولها من العامة في ذلك الوقت، وكلما زادت بذلك الاهانة الحاصلة من الصليب.
لذلك يأمرهم أن يسكتوا، وليس ذلك فقط، لكنه يذكرهم ثانية بالآلام، ويقول لهم أيضا السبب الذي من أجله يطلب منهم السكوت. ترون انه لم يأمرهم الا يقولوا لأحد شيئا الى الأبد، ولكن "الى أن يقوم من الأموات". فهو لا يقول شيئا عن الجزء المؤلم، ويعبر فقط عن الخير.
ماذا اذن؟ هل انهم سوف لا يشعرون بالاهانة فيما بعد؟
أبدا. لأن المطلوب هو الفترة السابقة للصليب. اذ انهم بعد ذلك سوف يحل عليهم الروح القدس، والصوت الصادر من العجائب يشفع فيهم، ومهما قالوا بعد ذلك سوف يكون من السهل قبوله، لأن تطور الأحداث يعلن عن مقدرة الرب بأكثر وضوح من البوق، ولا توجد اهانة من هذا النوع يمكنها أن توقف الحال الذي سوف يصيرون اليه.
(7) ما أعظم الرسل المباركين, خصوصا الثلاثة الذين حسبوا أهلا أن يكونوا مع السيد تحت سقف واحد، حتى في السحابة.
ولكننا لو أردنا فسوف نرى المسيح، ليس كما رأوه على الجبل، ولكن سوف نراه في بهاء أعظم بكثير. لأنه سوف يأتي فيما بعد ليس كما أتى أولا.
فبينما كان في ذلك الحين قد كشف لتلاميذه شيئا من بهائه بالقدر الذي به كانوا يستطيعون احتماله، فهو فيما بعد سوف يأتي بذات مجد الآب، وليس مع موسى وايليا فقط، ولكن مع صفوف الملائكة ورؤساء الملائكة والشاروبيم وكل الطغمات، ولن تكون سحابة منبسطة فوق رأسه، بل حتى السماء عينها سوف تكون قد انطوت.
فكما يحدث مع القضاة حينما يحكمون علنا: فيقوم الخدام برفع الستائر حتى يراهم الجميع، هكذا في ذلك اليوم سوف يراه كل الناس جالسا، وكل الجنس البشري سوف يقفون، وسوف يخاطبهم هو نفسه، فيقول للبعض:
"تعالوا يا مباركي أبي .......... لأني جعت فأطمتموني .......... "
(متى 25 آية 34 و 35)
ويقول لآخرين:
"نعما أيها العبد الصالح الأمين. كنت أمينا في القليل فأقيمك على الكثير"
(متى 25 آية 23).
وأيضا اذ يحكم حكما مضادا، سوف يقول للبعض:
"اذهبوا عني يا ملاعين الى النار الأبدية المعدة لأبليس وملائكته"
(متى 25 آية 41)، وللبعض الآخر:
"أيها العبد الشرير والكسلان ... " (متى 25 آية 26).
وسوف يقطع البعض ويسلمهم لمن يعذبونهم. أما البعض الآخر، فسوف يأمر أن يربطوا رجليه ويديه ويطرحوه في الظلمة الخارجية (متى 22 آية 13).
ثم بعد الفأس، سوف يتبع الأتون الذي سيسقط فيه كل الذين هم خارج الشبكة، أي الناس المرفوضين.
"حينئذ يضيء الأبرار كالشمس في ملكوت أبيهم" (متى 13 آية 43).
أو بالحري أكثر من الشمس. ويقال ذلك ليس لأن ضياءهم سوف يكون كذلك أو أكثر من ذلك، ولكن لأننا لا نعرف نجما آخر أكثر لمعانا من الشمس، لذلك اختار الرب أن يصف بهاء القديسين المقبل بالمثل المعروف.
ومثل ذلك قال فوق الجبل:
"أضاء وجهه كالشمس" لنفس السبب. فلقد أظهر الرسل بسقوطهم على وجوههم،
ان المقارنة لم ترقى الى ضيائه. فلو كان ضياؤه شبيها بالشمس دون زيادة، ما كان التلاميذ سقطوا على وجوههم، بل كانوا يحتملون بسهولة.
لذلك سوف يضيء الأبرار كالشمس، وأكثر من الشمس في ذلك الوقت.
أما الخطاه فسوف يتألمون الى أقصى الحدود. حينئذ لن تكون هناك حاجة الى تسجيلات أو براهين أو شهود، لأن الذي يحكم هو نفسه يكون الكل، الشاهد والبرهان والقاضي، اذ انه يعلم كل شيء بالضبط. "بل كل شيء عريان ومكشوف لعيني ذلك الذي معه أمرنا" (عبرانيين 4 آية 13).
لن يظهر هناك انسان غني أو فقير، قوي أو ضعيف، حكيم أو جاهل، عبد أو حر، ولكن هذه الأقنعة سوف تسقط متكسرة، وسوف يكون التحقيق في أعمالهم فقط.
اذا كان في محاكمنا، عندما يحاكم أحد لأجل اختلاس أو قتل، فمهما كان المتهم، سواء كان واليا أو قنصلا أو كيفما شئتم، فان كل هذه الكرامات تذهب هباء، ويتحمل المذنب أقصى العقوبة، فكم سوف يكون الأمر أكثر كثيرا هناك؟
(8) فمن أجل الا يصير الأمر كذلك، فلنلقي جانبا ملا بسنا القذرة ونلبس أسلحة النور، فاننا سوف نتسربل بمجد الله.
ما هو اذن الأمر المحزن في الوصايا؟ أو ما هو ليس سهلا في الوصايا؟
مثلا اسمعوا النبي وهو يتكلم وحينئذ سوف تعرفون سهولتها:
"أمثل هذا يكون صوما أختاره. يوما يذلل الانسان فيه نفسه يحني كالأسلة رأسه ويفرش تحته مسحا ورمادا. هل تسمي هذا صوما ويوما مقبولا للرب. أليس هذا صوما أختاره حل قيود الشر. فك عقد النير واطلاق المسحوقين أحرارا وقطع كل نير" (أشعياء 58 آية 5 و 6 ).
حتى لو أحنيت رقبتك، وفرشت تحتك المسوح والرماد، وحتى لو فعلت كذلك سوف لا تسمي الصوم صوما مقبولا، ولكن فك كل قيود الشر، وحل عقد المعاملات الظالمة.
انظروا الى حكمة النبي، كيف انه يذكر أولا الأشياء المزعجة، فيزيلها، ثم يحثهم على نوال الخلاص بالواجبات السهلة، مشيرا الى ان الله لا يريد أتعابا بل طاعة.
ثم اذ يتضمن حديثه كون الفضيلة سهلة والرذيلة محزنة ومؤلمة، يدعوها بأسمائها المجردة فيقول ان الرذيلة قيود وعقد، واما الفضيلة فهي انفكاك وحل من كل هذه.
مزقوا الاتفاقيات الظالمة، وسددوا للناس المبالغ التي أقرضوها مع فوائدها المستحقة لهم.
اطلقوا سراح المنكسرين والمتألمين. لأن المديون يكون مثل ذلك، وعندما يرى دائنه تنكسر نفسه، ويخاف منه أكثر مما يخاف من الحيوانات المتوحشة.
ادخلوا الفقراء المطرودين الى بيوتكم،
"اذا رأيت عريانا أن تكسوه ولا تتغاضى عن لحمك" (أشعياء 58 آية 7).